BookBeat lets you enjoy over 1 million audiobooks and e-books on your mobile or tablet. Try for free!

BookBeat - Audiobooks and e-books directly in the mobile. Try for free!

Unless you're out on an adventure, it's better to sign up at the website of {country}.

{SerieName} - Book series - BookBeat

Hay pocos pensadores que resulten tan necesarios y actuales como la filósofa alemana Hannah Arendt. Sus ideas han germinado como punto de partida para reflexionar sobre muchas cuestiones del mundo actual: la sociedad-masa, las posibilidades de la acción, los problemas de la democracia, la violencia extrema y la responsabilidad de los ciudadanos en la aceptación de la violencia, por citar algunos ejemplos. Los paralelismos entre las situaciones que ella vivió por su condición de judía y nuestro convulso presente, un presente en el que el fantasma del totalitarismo se erige peligrosamente como un fenómeno global, nos permiten hallar en sus teorías un anticipo a nuestras respuestas. Podemos rastrear estas claves en obras como Eichmann en Jerusalén, La condición humana o Los orígenes del totalitarismo. En ellas comprobamos que el valor, la fuerza y la lucidez de su pensamiento radican precisamente en su original y testaruda capacidad para indagar de manera crítica acerca de nuestros más asentados y tradicionales conceptos políticos. Este libro analiza de forma rigurosa y amena una de las propuestas teóricas más originales e independientes de este siglo, y una de las más resueltamente a favor de una recuperación de lo público y del sentido y dignidad de la política como actividad que constituye un fin en sí misma en tanto que expresión de la condición humana de la pluralidad.

Filosofía

Hannah Arendt

Una excepcional introducción a la vida y la obra de Ortega y Gasset de la mano del principal especialista en el pensamiento del filósofo español. José Ortega y Gasset (1883-1955) es la figura más importante del pensamiento español del siglo XX. En este nuevo libro, Javier Zamora Bonilla –exdirector del Centro de Estudios Orteguianos de la Fundación José Ortega y Gasset - Gregorio Marañón y coordinador de la edición crítica de las Obras completas del filósofo– presenta una síntesis de muchos años de investigación sobre la biografía y la obra del filósofo, entrelazando ambas en el contexto histórico donde se desarrollaron. Al hilo de la biografía de Ortega y Gasset, se expone su filosofía de la razón vital e histórica y su pensamiento político, así como la actuación pública del que fuera uno de los mayores intelectuales del siglo XX, un filósofo que puso los fundamentos de la filosofía contemporánea en España con una obra fecunda en ideas innovadoras. Formado en las principales universidades alemanas, supo absorber las grandes corrientes del pensamiento europeo y reelaborarlas en una síntesis personal y propia. De esta síntesis surgieron sus concepciones acerca del lugar del ser humano en el mundo y en la historia, concretadas en el raciovitalismo, una visión de la razón no como instancia abstracta y descamada, sino integrada en el devenir de la existencia. Con La rebelión de las masas mostró el profundo cambio producido en las sociedades modernas, que afectaba a toda su producción cultural. Y su elaboración de la fenomenología, imprimiéndole un sesgo histórico, contribuyó a enriquecer esta corriente señera del pensamiento contemporáneo. La presente obra sitúa la filosofía de Ortega y Gasset contra el telón de fondo de su convulsa época histórica (una república, dos dictaduras, el exilio). No podía ser de otra forma tratándose del filósofo de la razón vital.

Ortega y Gasset

La obra de Jean-Jacques Rousseau se caracteriza tanto por su vastedad como por su sorprendente variedad. Efectivamente, el filósofo francés, que en su Emilio afirmó "prefiero ser un hombre de paradojas y no un hombre de prejuicios", fue autor no solo de títulos de filosofía política y textos literarios, sino también de escritos autobiográficos, piezas musicales, un diccionario de música e, incluso, ensayos sobre química y botánica. A partir de una lectura exhaustiva de los principales textos de Rousseau, Vera Waksman propone que la inquietud teórica que anima su obra, y también su vida, es la libertad. El principio del amor de sí mismo, condición de la libertad, constituye el hilo conductor que atraviesa dicha obra y le da unidad y coherencia. El laberinto de la libertad presenta una lectura rigurosa y original de la filosofía de Rousseau que recorre su teoría antropológica, su propuesta educativa, sus reflexiones teóricas y críticas sobre la religión, su teoría política y, finalmente, su concepción acerca del rol del filósofo y la filosofía. De este modo, Waksman sostiene: "Siguiendo el hilo conductor del amor de sí mismo, se puede ver la unidad de la obra así como la preocupación central acerca de la libertad y la necesidad de plantear que otro tipo de hombre es posible".

El laberinto de la libertad

Poner a los científicos en contra de un «público dispuesto a creer lo que sea», al que hay que mantener a distancia, es un desastre político. "Los que saben" se convierten en los pastores de un rebaño entendido como necesariamente irracional. Una parte de ese rebaño parece hoy, en efecto, haber perdido el sentido común. Pero ¿no es porque ha sido humillado, empujado a hacer causa común con lo que más enloquece a sus pastores? Y los otros, los indóciles y rebeldes que se activan para hacer germinar otros mundos posibles, son tratados como enemigos. Si la ciencia es una "aventura" – según la expresión del filósofo Whitehead-, estamos también ante un desastre científico, porque los científicos necesitan de un medio que rumie (que diga "si…, pero") o resiste u objete. Cuando el sentido común se vuelve enemigo, el mundo se empobrece, la imaginación desaparece. Allí podría estar el rol de la filosofía: hacer la soldadura entre la imaginación y el sentido común, reactivándolo, y civilizar una ciencia que confunde sus logros con la consumación del destino humano. El mundo ha cambiado desde los tiempos de Whitehead. La debacle ha sucedido a la decadencia que, según él, caracterizaba "nuestra" civilización. Hoy tendremos que aprender a vivir sin la seguridad de nuestras demostraciones, a consentir un mundo que se volvió problemático, en el que ninguna autoridad tiene poder de arbitrar, en el que hay que aprender a hacer sentido común.

Reactivar el sentido común

René Descartes es sin duda uno de los pilares de la filosofía moderna y uno de aquellos filósofos cuyo pensamiento se halla plasmado en una gran obra: Meditaciones acerca de la Filosofía Primera. Este texto posee además una peculiaridad: fue presentado por el autor a diversas personas doctas antes de ser publicado, así que recibió una serie de objeciones a las que el autor respondió en forma pormenorizada. Él mismo nos dice, y con razón: «me presentaron tantas y tan variadas objeciones, que me atrevo a confiar en que no será fácil que a alguien se le ocurran otras, al menos de cierta importancia, que ellos no hubieran ya presentado. Por lo tanto, les ruego una y otra vez a los lectores que no juzguen de las Meditaciones antes de que se hayan dignado leer todas esas objeciones y sus respectivas respuestas» (AT, VII, 10). Por otra parte, aunque el texto original fue escrito en latín, la lengua de los académicos en el siglo XVII, muy pronto fue traducido al francés, no para ser leído por todo el mundo, ya que el autor consideraba que su escrito no debería caer en manos indoctas, sino para liberarlo de las adherencias que pudiera tener del vocabulario de la escolástica. La traducción fue conocida y aprobada por el mismo Descartes, de modo que se tienen asi dos textos un tanto diferentes, que pueden ser considerados ambos como originales. De ahí la conveniencia de disponer de ambas versiones y su respectiva traducción al español. A los seis grupos de objeciones y respuestas que fueron publicadas en la primera edición de 1641, se añaden aquí las séptimas objeciones elaboradas por el jesuita Pierre Bourdin, particularmente pugnaces, que fueron incluidas en la segunda edición de 1642.

Meditaciones acerca de la filosofía primera

La fascinante historia de cómo cuatro pensadoras modificaron la historia intelectual del siglo XX. "El cuarteto de Oxford me tuvo enganchado durante semanas" ― Tom Stoppard, Times Literary Supplement "Una maravillosa historia de cuatro mujeres brillantes cuyo pensamiento, audaz y a contra corriente, le cambió la cara a la disciplina. Es también una deliciosa historia de amor, amistad y excentricidad" ― Cathy Mason, Literary Review En el punto álgido de la Segunda Guerra Mundial, cuatro mujeres comenzaron sus estudios en la universidad de Oxford: una católica conversa extremadamente brillante; una chica de buena familia que anhelaba escapar del asfixiante ambiente en el que había sido criada; una ferviente comunista aspirante a novelista con una lista de pretendientes más larga que su brazo, y la cuarta: una tranquila y desordenada amante de tritones y ratones que se convertiría en una gran intelectual pública de su tiempo. Se hicieron amigas de por vida. En ese momento, solo un puñado de mujeres había hecho de la filosofía su modo de vida. Pero cuando la mayoría de los hombres de Oxford fueron reclutados en la guerra, todo cambió. Mientras Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midgley e Iris Murdoch trabajaban para hacerse un lugar en un mundo dominado por hombres, mientras construían sus amistades y familias, mientras se acercaban y se alejaban entre ellas, siempre defendieron que algunas maneras de vivir son mejores que otras. Las diferencias en el ámbito de la filosofía moral que marcaron sus aportaciones provocó el cambio más importante en la disciplina durante más de un siglo, reemplazando la árida escolástica por una vuelta a las discusiones sobre la bondad, la virtud y el carácter. Argumentaron que el coraje, el discernimiento, la justicia y el amor son el corazón de una buena vida. Benjamin Lipscomb rastrea las vidas e ideas de estas cuatro amigas que legaron al mundo una nueva forma de pensar la ética y por tanto, un nuevo modo de reflexionar sobre nosotros mismos.

El Cuarteto de Oxford

Esta es una obra que invita a reflexionar, desde una perspectiva ética, sobre algunos de los asuntos más relevantes en las sociedades contemporáneas, como el pluralismo, la crisis ecológica y el desarrollo humano, proponiendo una ética aplicada como herramienta para comprender y abordar estos desafíos, y orientar la toma de decisiones a nivel individual y colectivo. El título se inspira en el experimento mental propuesto por John Harris en 1975, en el que se aborda el dilema moral de determinar si es o no éticamente aceptable una lotería pública en la que se juega el deber de sacrificarse heroicamente para donar órganos a quienes los necesitan. La lotería da como resultado un esquema en el que la vida de unos pocos se sacrifica para slvar a muchos más, planteando un debate entre la ética de principios y el consecuencialismo, dos alternativas sobre cómo juzgar el bien y el mal: si la vida es el máximo valor, ¿es válido sacrificar una para salvar muchas? ¿O es preferible dejar que muchos meran mueran y respetar el principio de no matar?

La loteria de la vida

Heidegger trató de permanecer fiel al espíritu originario de la fenomenología, aun alejándose de las intenciones que guiaron a su maestro Husserl. El texto propone una reconstrucción del itinerario del filósofo a través de dos temas laterales como la ciencia y la sociabilidad. Los obstáculos que se le presentan a la analítica existencial permiten comprender cómo el proyecto de Ser y tiempo es profundizado en las publicaciones inmediatamente posteriores a través de su reflexión acerca de la trascendencia, la metodología y la verdad. Si bien es claro que ni la reflexión sobre la ciencia, ni la pedagogía o la sociabilidad están entre sus intereses centrales en ese período, el desarrollo del proyecto analítico existencial las implica necesariamente y, al ocuparse de ellas en los años inmediatamente posteriores a la publicación de Ser y tiempo, Heidegger debe reformular conceptos centrales de esta obra manteniendo en el centro de sus planteamientos la perspectiva de la fenomenología trascendental, de modo que es factible hablar de una continuación de las temáticas de Ser y tiempo, aunque los límites de ese proyecto comienzan a hacérsele visibles.

Los límites de Ser y Tiempo

Auténtico enfant terrible de la filosofía, el pensamiento de Nietzsche representó algo más que una bocanada de aire fresco en la historia de la disciplina: fue una ruptura radical con toda la tradición filosófica de entonces. A las engañosas pretensiones de la razón y a la moral del esclavo propia del cristianismo, opuso al superhombre, una figura que subvirtió los valores convencionales y aceptó jovialmente la fatalidad de un destino, regido por la voluntad de poder. El presente libro es una guía para aprender a navegar por el impetuoso pensamiento de Nietzsche; para ello, el autor se sirve de los personajes que marcaron el itinerario intelectual del filósofo alemán: Dioniso, Zaratustra y el Anticristo.

Friedrich Nietzsche

Víctor Gómez Pin nos devuelve el pensamiento de uno de las figuras más complejas y controvertidas de la filosofía occidental, venerada a lo largo de su vida y hoy casi olvidada. ¿Injustamente? La figura de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 - Berlín, 14 de noviembre de 1831) ha tenido una recepción tan contradictoria a lo largo de la historia como lo fue su propia filosofía. Aclamado y casi venerado durante buena parte del siglo XIX, convertido en una suerte de "filósofo oficial" del estado prusiano, con el cambio de centuria su prestigio sufrió una vertiginosa caída, hasta convertirse para la filosofía en algo así como una pieza de museo, rara y enigmática. ¿Cuál de esas dos lecturas es la acertada? ¿O quizás no lo es ninguna de ellas y, como nos habría sugerido el proprio Hegel, deberíamos alcanzar una síntesis que las supere? Este es, en parte, el propósito de este libro, una invitación a introducirse en el pensamiento de Hegel, o al menos a provocar una cierta curiosidad por el autor. En él, Víctor Gómez Pin se propone rescatar, siquiera parcialmente, el pensamiento del gran filósofo del idealismo alemán, indagando en la capacidad que todavía conserva de incidir en la reflexión de nuestro tiempo y de transformar a la persona que en él se adentra. Es bien sabido que algunos nombres de la filosofía tienen tanto peso que no se puede prescindir de ellos, como en los casos de Platón, Aristóteles o Kant, que representan momentos absolutamente nucleares de la disciplina. ¿Cabe decir lo mismo de Hegel? El lector juzgará al final de la lectura si es, como consideraban algunos, un faro en la filosofía.

Hegel

Este texto recorre la historia del pensamiento y la ciencia occidentales para justificar la necesidad de una nueva filosofía de la naturaleza que nos permita entender nuestro papel en un universo impredecible, rico en potencialidades que se ponen de manifiesto en la gran diversificación e integración de las formas existentes. Las ideas de los antiguos griegos sobre la materia y la vida, los sistemas de Leibniz y Kant, la controversia Lamarck-Darwin, la termodinámica de los sistemas jerárquicamente organizados, ciertas interpretaciones de la mecánica cuántica, y la llamada "ley de la mente" de Peirce son algunos de los hitos que el autor analiza a la luz de un concepto de información del cual resalta los aspectos semánticos y pragmáticos. Su propuesta apunta a interpretar el universo y los subsistemas que lo conforman como agencias captadoras, creadoras, procesadoras y usuarias de información, en un entramado más o menos armonioso de correspondencias funcionales. A la vez, invita a entender lo humano como una ocurrencia circunscrita a un espacio y tiempo delimitados en los que participamos, para bien y para mal, de la dinámica creadora de un universo multiforme.

La perspectiva informacional en la filosofía de la naturaleza

John Stuart Mill es sin duda una de los pensadores más relevantes en un período tan fructífero como lo fue para la filosofía el siglo XIX. Máximo exponente del utilitarismo, la doctrina que afirma que la mayor felicidad del mayor número de personas debe ser nuestra guía a la hora de actuar, toda su obra es una reflexión sobre el significado y el carácter deseable de los ideales de libertad, igualdad y fraternidad. Algunos de sus ensayos, como el célebre Sobre la libertad (1859) o El utilitarismo (1863) son ya clásicos imprescindibles en la historia de la filosofía. Pero su importancia no deriva de esta bien ganada preeminencia histórica, sino de que sus ideas continúan vivas, nos siguen dando que pensar y nos iluminan a la hora de intentar responder a muchos de los problemas a los que nos enfrentamos. Mill miraría con aprobación muchos de los avances de nuestras sociedades (por ejemplo, todo lo que tiene que ver con la emancipación de las mujeres), pero también consideraría que nos queda mucho que perfeccionar. Para una vida como la suya, dedicada como pocas a contribuir al progreso de la humanidad y extraordinariamente exigente a nivel intelectual, siempre habrá muchas cosas que conseguir y muchos defectos que eliminar. Gerardo López Sastre, catedrático de Filosofía en la Facultad de Humanidades de Toledo, nos ofrece en este libro una amena y rigurosa introducción a la vida y obra del brillante pensador inglés.

John Stuart Mill

La filosofía de la redención es la obra capital de Philipp Mainländer, autodidacta, pensador y mitopoeta alemán del siglo xix. A lo largo de seis capítulos (Analítica de la facultad cognoscitiva, Física, Estética, Ética, Política, Metafísica) y una selección del Anexo, inédito en español (Crítica de las doctrinas de Kant y Schopenhauer), Mainländer describe el mundo como la descomposición de un Dios, quien, al igual que el Big Bang del comienzo-final de todos los tiempos, se suicidó, inclinándose por no ser. El origen del universo se debe a un agotamiento de voluntad divina y la vida solo es el medio para lograr –a través de la ley del debilitamiento de la fuerza y del sufrimiento– su fin último en la muerte absoluta, la paz eterna, la redención en la nada. Mainländer poetiza una cosmovisión según la cual el trasfondo de la realidad se vuelve una experiencia tan destructiva, que resulta imposible vivirla sin terminar dañado. Así es concebido un mundo en máxima crispación y tensión, en una correlación dinámica, que, al asumir la velocidad de la civilización, se precipita a la destrucción acelerada de sí. Hoy en día este delicado pensamiento cobra además una compleja vigencia, que exige ser analizada en todo su alcance, dado el escenario de precolapso civilizatorio y la actual devastación ambiental en curso. La presente edición incluye una exégesis de la obra y una selección del Anexo, inédito hasta ahora en nuestro idioma, el cual apareció en este tratado publicado por primera vez en 1876, horas antes de que el pensador acabara con su vida por las razones ontológicas que él mismo esgrime a lo largo de sus impactantes páginas.

La filosofía de la redención

El siglo XXI se caracteriza por un movimiento internacional masivo de personas, sea de turistas y migrantes o de refugiados, por causas políticas o desastres naturales. Esto ha llevado a que se agudicen diferentes problemas de índole cultural, dado que muchas naciones aún privilegian el modelo basado en la existencia de una cultura hegemónica y homogénea o no encuentran un modelo de intercambio y contacto cultural apropiado. Más allá de que existen diferentes propuestas que dan lugar a cierta diversidad cultural en democracias liberales como las multiculturalistas, las formas de promover el diálogo cultural están en permanente debate. Seyla Benhabib propone un modelo de democracia deliberativa que da cuenta de la cultura a partir de distintas narrativas culturales. Este enfoque busca trascender los estereotipos y cobra sentido como un enfoque adicional a la hora de pensar las problemáticas culturales. A partir del modelo de democracia deliberativa de Habermas, con diferentes conceptos clave que toma de Kant, Arendt, Adorno y Horkheimer, y de teorías posmodernas (Foucault, Derrida), Benhabib intenta reconfigurar tanto el modelo de democracia deliberativa como los ideales de la Ilustración. Desde una perspectiva deontológica, plantea un modelo basado en interacciones democráticas de carácter cosmopolita, procura generalizar la membresía política internacional para que todos los sujetos tengan la posibilidad de participar en los innumerables diálogos que se podrían promover a nivel local, regional y global. Desde una perspectiva crítica, en este libro se analiza la propuesta de Benhabib en profundidad, intentando dar cuenta del modelo de democracia que plantea y cómo incorpora aspectos vinculados al reconocimiento cultural en ella.

Las narrativas culturales

Esta obra colectiva responde, desde la filosofía, a la necesidad de espiritualidad que se plantea agudamente en nuestro tiempo. Los autores recuperan diversos temas y figuras de la historia del pensamiento. Francisco Piñón plantea las distintas interpretaciones de Dios en la modernidad; Diego Rosales Meana se ocupa de la idea de Dios en San Agustín; Roberto Sánchez Santillán, de la concepción de religión popular en Hegel; Mario Teodoro Ramírez, trata el ateísmo antropológico de Feuerbach y el concepto de "irreligión" filosófica de Quentin Meillassoux; Alejandro Ruiz Zizumbo trabaja la vigencia del pensamiento de Kierkegaard; Rubí de María Gómez Campos se ocupa del concepto filosófico de Dios en la obra de Simone Weil; Luis Lome Hurtado, del Dios según Heidegger; José Antonio Pérez Tapias aborda la religiosidad humanista de Erich Fromm; Eduardo González Di Pierro, la concepción fenomenológica de la experiencia religiosa; Gerardo Flores Peña analiza el ateísmo radical de Martin Hägglund; Raúl Trejo Villalobos, el misticismo radical de José Vasconcelos; Ramiro Sánchez Roque habla de la religión purépecha y su significado; y Héctor Sevilla Godínez, de los cruces entre la filosofía occidental y la oriental sobre lo divino. Se trata de ofrecer un amplio panorama de las distintas concepciones de Dios desde tradiciones y perspectivas tanto religiosas como no religiosas o ateas, pero todas interesadas en el significado que la espiritualidad puede tener en nuestra época.

Ateísmo, religión y espiritualidad

La cuestión de la "felicidad" en Nietzsche cobra centralidad curiosamente a partir de su lateralidad, como si se tratara de ese pensamiento lateral que aúna todos los tópicos nietzscheanos bajo la órbita del itinerario que nace desde la memoria y desemboca en el olvido. Las tensiones que se generan a partir de ese binomio, memoria-olvido, van vertebrando el derrotero de ese "hombre fuerte" que, necesariamente, ha de reír, bailar, valorar y crear. Asimismo, todo comienza con el golpe de la sospecha de aquel vetusto martillo, pero no todo golpe destruye, sino que también renueva y asienta los cimientos del peregrino, que, bajando de la montaña y aceptando su destino, vive el tránsito y el rito de la celebración vital. Por ello, habremos de proferir tipos de felicidad, no porque haya más de una, sino porque hemos de hacer referencia a epifanías de todo perspectivismo. La felicidad como virtud, la felicidad como razón, la felicidad como voluntad de poder y finalmente la felicidad como arte. Justamente esta última emparentada con la voluntad de poder, el eterno retorno y el regodeo instintivo de la vida. Así celebramos dentro de nuestra madurez a todo aquel niño que juega con los dados del devenir. Como también al hombre que es ahistórico y respeta la relación vida-historia.

La cuestión de la "Felicidad" en Nietzsche

El ateísmo y la fe en Dios constituyen opciones humanas profundas de tipo filosófico y teológico, y no conclusiones científicas. La fe en Dios no necesariamente deriva de la ignorancia o de la opresión. Es en sus dimensiones más profundas donde el ser humano decide creer o no creer. Estas decisiones pertenecen a la esfera de la libertad, en la medida en que los obstáculos a la libertad vayan siendo removidos, se ampliará su espacio de influencia. El hombre podrá decidir con más libertad, de forma creativa, con menos fetichismo y alienaciones su fe o su ateísmo. Abstractamente, son concebibles tanto el ateísmo puro como la pura fe. En la práctica, ello no es posible, puesto que las interrogaciones sobre los complejos problemas de la vida humana y de la historia suscitan respuestas que inmediatamente son puestas en tela de juicio. El ateísmo es un momento fundamental de la fe. Sin pasar por el mismo, la fe en Dios se convierte en fe puesta en un ídolo. De esta manera, pasa a ser un instrumento importante en manos de las clases dominantes que lo emplean para legitimar su dominio. La fe es un correctivo importante para el ateísmo que, de lo contrario, puede culminar también en ídolos o fetiches. La fe introduce siempre el momento crítico, utópico, que ayuda a descongelar los momentos congelados de la idolatría.

Ateísmo, fe y liberación

La pregunta por los componentes básicos de la sociedad, aquello que la constituye en última instancia, es una cuestión clásica y, a la vez, constante en las ciencias sociales y humanas. Este tema central se aborda en el libro desde diferentes perspectivas históricas y teóricas. La interrogación acerca del rol del lenguaje en la conformación de esas dimensiones fundamentales es también un eje central que trasvasa y estructura todos los capítulos. En este sentido, se confrontan perspectivas clásicas y contemporáneas desde un punto de vista contemporáneo tratando de reconstruir de manera exhaustiva las formas y los modos en los cuales las prácticas del lenguaje dan lugar a aquello propio del espacio social, distinto respecto a las manifestaciones del mundo natural e inorgánico. En esa reconstrucción se empiezan a delinear los primeros rasgos de una ontología social bosquejada ahora de un modo diferente al cual se presentaban anteriormente las ontologías tradicionales. Esta nueva teoría adopta, más bien, las características de un enfoque centrado en la historicidad y la contingencia, y define de un modo radical a las formaciones del espacio social.

Pragmática y ontología social

Las revolucionarias teorías científicas de principios del siglo XX (las teorías de la relatividad de Einstein y la mecánica cuántica) contribuyeron de forma decisiva a la eclosión de la filosofía de la ciencia, que se ha convertido desde entonces en una de las ramas centrales de la disciplina. En ese proceso, destacan por encima de todas dos figuras clave, que con sus aportaciones han modelado nuestra manera de entender la ciencia y el conocimiento: Karl Popper y Thomas Kuhn son indiscutiblemente los dos filósofos de la ciencia más influyentes. El primero concibió una nueva metodología científica, el falsacionismo, según la cual la principal misión de la investigación consiste, no en verificar las teorías científicas, sino en falsarlas, es decir, buscar casos concretos que las refuten. En el campo de las ideas sociales y políticas, Popper desplegó una crítica sistemática de toda forma de totalitarismo. Por su parte, Kuhn alcanzó gran renombre por su interpretación del desarrollo histórico de la ciencia como una sucesión de paradigmas, cada uno de los cuales guía la investigación durante un largo periodo hasta que entra en crisis y es sustituido, a través de una revolución científica, por un nuevo paradigma inconmensurable con el primero. Los enfoques respectivos de Popper y Kuhn son muy opuestos, y la polémica entre ambos autores desempeñó un papel significativo en la filosofía de la ciencia de la segunda mitad del siglo pasado. En este libro Carlos Ulises Moulines, uno de los filósofos de la ciencia más importantes de nuestro tiempo, ofrece al lector una apasionante aproximación a la vida y el pensamiento de los dos gigantes de la disciplina.

Popper y Kuhn

El estilo de pensamiento de Unamuno es fundamentalmente novelesco (o nivolesco como diría él). Sin importar el género en el que escribía, su impronta era inconfundible. Especialmente, porque la cuestión del estilo es para el filósofo español un asunto de carácter completamente existencial. Este libro asume esa premisa e intenta trazar las claves de lectura del estilo unamuniano, toma el tipo de novela original que el entonces rector de la Universidad de Salamanca practicó durante su vida intelectual y esclarece, además, las razones por las que podemos considerar que en la obra de Unamuno la novela es un instrumento de conocimiento que le permitió consolidar una filosofía novelada. Para ello, en estas páginas se analizan obras que resultan clave para dilucidar cómo Unamuno descubrió en el tono novelístico cercano al modernismo europeo (que apenas se gestaba) una serie de posibilidades estéticas y epistemológicas que le permitían abordar las preocupaciones que más le importaban dentro de toda la compleja realidad del hombre de carne y hueso. Se intenta reconstruir el itinerario de la novela unamuniana, descubriendo en la travesía de don Miguel los momentos, razones, influencias y los diálogos que establece con una tradición literaria a la que se oponía. Por todo esto, este libro se presenta como una guía de lectura de la filosofía de Miguel de Unamuno en clave nivolesca que destaca la vigencia estética, conceptual y existencial de su pensamiento.

La novela de Unamuno

Una práctica e iluminadora introducción al pensamiento de Heidegger, de la mano de uno de los mayores especialistas en el filósofo alemán. Hoy en día son muchos los motivos que gravan la tarea de aproximarse a la figura de Heidegger: una obra todavía en curso de publicación 40 años después de su muerte; una extendida controversia sobre su posicionamiento político; un desacuerdo general sobre el propio sentido y el alcance de su filosofía o su relevancia en la historia del pensamiento... Sin embargo, la obra de Heidegger conecta con la de sus predecesores en un sentido imposible de atribuir a otro filósofo del siglo XX, porque en ella se convoca a toda la historia de la filosofía. En el presente estudio se renuncia de manera expresa a una exposición enciclopédica y se opta, en cambio, por un enfoque que reproduzca el problema de fondo que recorre todo el trayecto de Heidegger, aunque para ello deba prescindir de una presentación cronológica. En su lugar, se plantea un paseo por el problema del ser a partir de sus significantes decisivos: el del propio ser, el sentido, la existencia y la muerte, el tiempo y la nada, la verdad y el arte, la metafísica y la historia, la técnica, el lenguaje… Arturo Leyte, especialista en Heidegger, parte del supuesto de que el filósofo solo se planteó una cuestión, que él mismo configuró y desfiguró de tal manera que la propia forma de reflejarla y expresarla acabó convirtiéndose a su vez en contenido decisivo de su pensamiento. Tal vez esto tenga que ver con lo que dijo Hannah Arendt sobre sus clases: «Heidegger nunca piensa sobre algo: él piensa algo», incluso cuando se trata de Aristóteles, de Kant o de Nietzsche.

Heidegger

En la actualidad el actor (el lector) parece ser una persona, sujeto individual, escindida en gran proporción del conjunto y de la realidad respecto de su historia colectiva. Somos conscientes de lo actual teorizando sobre lo real, sobre hechos y conceptos, sobre la racionalidad con que la actualidad se entiende, sobre la existencia propia en la realidad, y su relación con lo colectivo, y su vinculación con la ética, definida por esta relación entre lo subjetivo y lo objetivo. El individuo se determina a hacerse práctico desde una comprensión de lo que es el bien, la virtud y el poder. Vivir, según José Ortega y Gasset, no es más que tratar con el mundo. El cariz general que el mundo nos presenta, será el cariz general de nuestra vida. Esto se vincula al concepto de Nación, entendiéndolo como un lanzarse a futuro, ya que la Nación está siempre haciéndose o deshaciéndose, ganando adhesiones o perdiéndolas, según que su Estado represente o no una empresa vivaz con objetivos claros y un proyecto de futuro. En tal sentido, Expelido pretende dar una conceptualización fundada y particular de este tratar con el mundo, y a la vez conformar una ética para esto que llamamos Nación Argentina. Es una exposición cuya ambiciosa expectativa es despertar un cambio de época y producir un fundamento para una etapa que debe ser construida y que requiere de costumbres que tienen que incorporarse, sostenerse, y hacerse propias. Lo propio es también actual y presente, la realidad nos llama a ser colectivos, a hacer la Nación.

Expelido

Los conceptos de Dios, la carne y el otro pertenecen sin lugar a dudas, y de manera ejemplar, al campo de la fenomenología contemporánea, pero encuentran en el Corpus de la filosofía patrística y medieval no solamente un lugar para enraizarse, sino también para renovarse. Cabe anotar que la propuesta de la presente obra busca ser retomada y transformada por otros. Coedición con la Universidad Católica de Colombia.

Dios, la carne y el otro

Desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha intentado separar el acto de alimentarse de su costado más crudo: la depredación. Matías Bruera desmonta este velo con una mirada filosófica aguda y provocadora, y explora cómo la comida ha sido históricamente representada, simbolizada y estetizada para ocultar la violencia de la incorporación. Comer y ser comido propone una fenomenología de la alimentación que desafía los límites entre cultura y naturaleza, placer y necesidad, lenguaje y materia. ¿Hasta qué punto el acto de comer nos define? ¿Qué devoramos cuando creemos que solo nos estamos alimentando? En un mundo donde la comida es cada vez más abstracta, este libro es una invitación a repensar el significado de cada bocado.

Comer y ser comido

¿Se puede pensar la teología no como un conocimiento objetual y metódico, al modo de las ciencias, sino como un saber más amplio? Sobre la base de este interrogante hay un problema histórico filosófico que puede abordarse desde el enfoque de Martin Heidegger, el pensador alemán localiza un fallo determinante: el ser en cuanto tal ha quedado "olvidado" en la tradición, que se abocó únicamente al ente y sus relaciones de fundamentación. La teología ha sido construida sobre esa metafísica que "deja afuera" al ser, el resultado es un conocimiento siempre expuesto al riesgo de tratar a Dios como un ente, es decir, como algo que se toma como simple objeto. De aquí surge el interés por evaluar las posibilidades de un nuevo estilo teológico siguiendo la orientación de lo que Heidegger atisbó como "superación de la metafísica", que implica tomar la vida misma como campo primigenio de la fe religiosa, y tomar la fe religiosa como una transparencia de lo que se da en la vida. La vida es el suelo fáctico e histórico de lo sagrado que late en el ser precediendo a la reflexión y al conocimiento, incluso la Escritura muestra que viviendo el hombre comprende el ser antes de que sea encerrado en los conceptos de la ciencia. Parece adecuado, entonces, iniciar un ejercicio fenomenológico abocado a lograr una hermenéutica originaria de la existencia, revalorizando las experiencias fundamentales y los antiguos lenguajes no objetivantes. En ese caminar es posible que demos con aquello inesperado que nos sorprenda y donde, tal vez, se escuche el eco de lo divino.

¿Hay una alternativa a la teología metafísica?

Esta introducción a la obra de la filósofa estadounidense contemporánea Judith Butler es una invitación a comprender sus ideas esenciales sin aditivos. Se vertebra en torno a dos de sus conceptos clave: la performatividad y la vulnerabilidad. La teoría de la performatividad de Butler, compleja y en muchas ocasiones malinterpretada, fue formulada a finales de la década de 1980 y es considerada una de las mayores contribuciones filosóficas a la teoría feminista. Tiene como principal objetivo dotar a cuerpos y expresiones de género, sin cabida en el actual sistema binario masculino/femenino, de herramientas conceptuales y prácticas que permitan crear espacios más vivibles dentro de un sistema que solo comprende la existencia de hombres y mujeres. El concepto de vulnerabilidad es el otro pilar que coloca a Butler en el centro de los debates más punteros en la teoría feministacontemporánea. La pensadoralo articula entendiéndolo a la vez como una condición corporal compartida universalmente y como una categoría sociopolítica. De esta forma, sus propuestas están relacionadas con la resistencia y la ética de la responsabilidad, y se dirigen a pensar formas de cohabitación no violentas. Con este libro, Mónica Cano Abadía nos ayuda a profundizar en las bases de los planteamientos de Butler. Una obra divulgativa para quienes deseen entender el alcance de su pensamiento, la influencia que otros grandes pensadores —Lévinas, Derrida, Beauvoir, entre otros— han ejercido en la configuración de su filosofía, así como las interesantes implicaciones políticas y sociales de sus propuestas.

Judith Butler

Sigmund Freud fue el padre del psicoanálisis,la revolucionaria teoría psicológica que puso patas arriba todo lo que el hombre había pensado acerca de sí mismo hasta entonces. Ante la imagen engañosa de un ser que únicamente se rige por la razón y la consciencia, el psicoanálisis desveló un mundo de instintos y pulsiones, eminentemente sexuales, de los cuales la vida consciente es tan solo un reflejo enmascarado. Las implicaciones filosóficas de sus teorías, que desarrolló en obras como Totem y tabú o El malestar en la cultura, le valieron ser considerado como uno de los tres maestros de la sospecha, junto a Karl Marx y Friedrich Nietzsche. Más allá del enorme interés que sus obras siguen despertando y la repercusión que sus teorías han tenido en el conjunto de la cultura, podemos constatar que Freud está muy presente en nuestro día a día: ante un lapsus linguae, que revela nuestros verdaderos propósitos, son pocos los que no exclaman: "¡Esto es freudiano!"; además, ¿a quién no se le ha pasado por la cabeza en alguna ocasión acudir a La interpretación de los sueños, de Freud, para buscar el significado de un sueño que lo inquieta? Sin embargo, el hecho de que Freud esté a menudo en boca de todos lo hace presa de muchos equívocos y de malas interpretaciones, e incluso lo convierte en objeto de cierta banalización. Este libro deshace estos malentendidos y elabora una completa, aunque rápida y accesible, lectura de sus teorías sobre el ser humano y la cultura.

Sigmund Freud

Hacia el año 300 a. C. emergieron en Atenas, con pocos años de diferencia, distintas líneas de pensamiento: epicureísmo, estoicismo, cinismo y escepticismo. Nacieron como una valiente reacción a la profunda crisis social, económica y política del momento, así como a las necesidades intelectuales y espirituales que traían consigo. El cosmopolitismo y el universalismo de aquel momento dejaron al hombre en una situación de mayor libertad, pero también de mayor vulnerabilidad, en una encrucijada que a día de hoy aún nos apela. ¿Cómo encontrar nuestro propio camino? Las propuestas de la filosofía helenística siguen vigentes: una filosofía práctica que valga no en tanto que conocimiento mismo, sino como fundamento para asentar en él un tipo de vida libre y feliz; la construcción de un sistema de filosofía de partes interrelacionadas, coherente, sintético y orgánico; la atención a la persona singular y subjetiva, más allá del enfoque de la pertenencia a la comunidad. Con la filosofía helenística nació el individuo que se preocupa sabiamente por su dicha personal y que desea llegar a sus propias conclusiones en los asuntos que le conciernen a él y a nadie más. Lo que buscaban y anhelaban era saber lo preciso para satisfacer lo que experimentaban como una necesidad acuciante: llevar una vida feliz conforme a la naturaleza humana. Este hecho revolucionario, que solo pudo darse en el espíritu griego, ahora se descubre como un inquebrantable apoyo para pensar y vivir en (nuestros) tiempos de crisis.

Pensar en tiempos de crisis

El caos en el sentido físico y matemático (el caos determinista) no es un desorden total ni se debe a la ausencia de reglas. Más bien al contrario, lo interesante del caos determinista es que puede apreciarse en los caprichos de la meteorología, las sorpresas de la economía mundial y las variaciones de los ritmos del organismo. Se trata de un desorden ordenado, un determinismo disfrazado de azar que ha dado pie al surgimiento de la ciencia de la complejidad. En este libro, el físico Sergio de Régules nos muestra un catálogo comentado, a través de muchos e interesantes ejemplos, de los sucesos más importantes y los conceptos relacionados con el caos.

Caos y complejidad

De lo que no se puede hablar, más vale guardar silencio.Ludwig Wittgenstein revolucionó la historia del pensamiento en dos ocasiones. Es por ello que se distinguen dos etapas claras en su pensamiento: la primera —a la cual pertenece esta sentencia— corresponde a la teoría pictórica del significado y la segunda gira en torno a la máxima "el significado de una palabra está en el uso". La honestidad de su trabajo filosófico fue tal que no titubeó a la hora de tirar por tierra la idea principal de su primera etapa, que aún muchos veneraban y que él mismo había entendido como punto final de la filosofía. Este libro presenta con sencillez los aspectos más importantes de su pensamiento al tiempo que ofrece un retrato de su compleja personalidad, según el propio convencimiento del autor, que sostenía que filosofía y vida no estaban desligados, sino que una era reflejo de la otra y viceversa. De la mano de la doctora en Filosofía Carla Carmona, el lector descubrirá en Wittgenstein a un ser humano profundamente ocupado tanto con cuestiones éticas fundamentales —incluso cuando trata cuestiones de la lógica— como con preocupaciones de corte estético que guían su quehacer filosófico.

Ludwig Wittgenstein

Este libro representa una introducción esencial para descubrir la vida y las ideas de Simone de Beauvoir, una de las grandes voces europeas del siglo XX y una pensadora imprescindible para entender el desarrollo de la filosofía contemporánea en general y del feminismo en particular. Su famosísimo ensayo El segundo sexo representa la piedra sobre la que se originó toda la filosofía feminista, cuya herencia sigue completamente vigente en la actualidad: la denuncia de las opresiones que sufren las mujeres sobre sus cuerpos a través de la construcción social y cultural de la existencia, y que las imposibilita para ser sujetos plenos («No se hace mujer, sino que se llega a serlo»). La filosofía reivindicativa de Simone de Beauvoir inauguró una nueva concepción del papel de la mujer en el mundo.

Simone de Beauvoir

Escogido entre los Best Philosophy Books 2020 ¿Cómo pensar de forma más profunda sobre la idea misma de viaje? Esa fue la pregunta que llevó a Emily Thomas a adentrarse en la historia de la filosofía en busca de las reflexiones de los grandes pensadores sobre el acto de viajar. A medio camino entre el diario de viaje y el libre vagabundeo filosófico, El viaje y su sentido inicia su recorrido en la Era de los descubrimientos, cuando los filósofos empezaron a considerar el viaje como un concepto sobre el que valía la pena detenerse. Nos encontramos así con las reflexiones de Montaigne sobre la alteridad, la mirada de Locke sobre el canibalismo o las consideraciones de Henry Thoreau sobre la naturaleza salvaje. Emily Thomas nos guía en esta maravillosa excursión en la que descubrimos el lado oscuro de los mapas o cómo la filosofía sobre el espacio y el tiempo impulsó el turismo de montaña, a la vez que nos enfrentamos a cuestiones más complejas como la de la justificación ética del doom tourism (visitar lugares "condenados" a desaparecer, como glaciares y arrecifes de coral), o nos preguntamos por la relevancia del viajar para la comprensión del ser humano.

El viaje y su sentido

En nombre de un ataque a las nociones de "totalidad" e "identidad", un gran número de teóricos contemporáneos se ocuparon de echar los proyectos utópicos y dialécticos del marxismo por el desagüe del posmodernismo y la "pospolítica". Un caso paradigmático es el de la interpretación reciente de uno de los más grandes filósofos del siglo XX, Theodor Adorno. En Marxismo tardío, Fredric Jameson se aparta de esas tendencias, intenta documentar las contribuciones de Adorno al marxismo contemporáneo y propone una lectura radicalmente diferente de su trabajo, en especial de sus obras más importantes en el campo de la filosofía y de la estética: Dialéctica del Iluminismo, Dialéctica negativa y Teoría estética. El énfasis que Adorno pone en la presencia del capitalismo tardío como una totalidad dentro de las formas mismas de nuestros conceptos o de las obras de arte lo vuelve el modelo dialéctico por excelencia para nuestro tiempo. Así, sostiene Jameson: "Ningún otro teórico marxista puso nunca en escena esta relación entre lo universal y lo particular, el sistema y el detalle, con semejante atención, intensa y abarcadora". Además de realizar un estudio pormenorizado de la obra de Adorno y probar su actualidad, Jameson transmite en estas páginas el mensaje adorniano de celebración de la dialéctica en cuanto tal, para lo cual lleva a cabo un análisis sincrónico del corpus, que reconstruye el sistema del filósofo alemán con minuciosidad y hasta devoción. En estas páginas, a las que The Nation llamó el estudio filosófico más sofisticado que se haya publicado sobre Adorno alguna vez en Estados Unidos, resuena por su lucidez la escritura del propio Adorno, a cuya inteligencia crítica y utópica Jameson se mantiene fiel.

Marxismo tardío. Adorno y la persistencia de la dialéctica

Un libro que, desde la filosofía y las más recientes evidencias científicas, desmonta nuestra creencia ilusoria en el yo y el libre albedrío en favor de una concepción naturalista de la mente y del ser humano. La mente humana es sin duda la entidad más enigmática de la naturaleza. Tan misteriosa, que desde hace miles de años los seres humanos muestran una irremediable tendencia a creer que sea el reflejo de un "algo", único e inmaterial, que constituye nuestro auténtico ser, ya sea que lo llamemos yo, alma o espíritu. Nos resistimos a pensar que nuestra mente sea el mero producto del funcionamiento natural de nuestro organismo. En busca del yo se propone mostrar como esa creencia no es más que una ilusión a la que nos aferramos de forma poco reflexiva. Tras exponer los fenómenos cognitivos que llevan a la idea de que la mente es un espíritu inmaterial, e incluso inmortal, el libro aborda las dos cualidades de la mente que la hacen especialmente misteriosa en comparación con otras entidades y procesos de nuestro organismo: el libre albedrío (nuestra aparente capacidad de determinar nuestras acciones de manera espontánea, no forzados por causas externas) y la consciencia (esa cualidad de la mente que consiste en la capacidad de estar dándose cuenta de algo). Con la ayuda de los resultados de algunas recientes investigaciones psicológicas, se analizan de forma crítica las principales teorías que han intentado explicar esas dos cualidades, para acabar concluyendo que carecemos de buenos motivos para pensar que la mente (yo, alma o espíritu) pueda ser algo distinto a una parte del funcionamiento fisiológico normal y natural de nuestro sistema nervioso.

En busca del yo y otros fantasmas

Con la introducción del término "dispositivo", Foucault buscó modificar las categorías con las que la tradición ilustrada había analizado el poder político. De este modo, postuló una nueva teoría del poder y provocó un desplazamiento de su objetivo, desde la capacidad de dar muerte hacia la gestión y el control sobre la vida. Las derivas posteriores del pensamiento biopolítico, con los italianos Giorgio Agamben y Roberto Esposito como sus principales representantes, tendieron a destacar el carácter constrictivo de los dispositivos, dejando de lado las posibilidades intrínsecas de resistencia que ya el mismo Foucault había planteado en su obra tardía. Luciana Cadahia retoma este aspecto de la teoría foucaultiana no solo para mostrar el carácter abierto y reversible de los dispositivos, sino también para adentrarse en una dimensión muy poco explorada por los herederos de Foucault, a saber: el papel de la sensibilidad en la configuración de los dispositivos. Así, desplaza los debates contemporáneos en torno a este concepto e indaga el vínculo entre Foucault y los filósofos de la Modernidad, Hegel y Schiller en especial, con el objeto de resituar sus trabajos en el terreno de la filosofía, encontrar conexiones entre los problemas que plantean y repensar la relación de la filosofía consigo misma. Mediaciones de lo sensible se propone recuperar el compromiso de la filosofía con el presente, "puesto que esta no debería limitarse a denunciar cuáles son las categorías políticas de pensamiento que dominan nuestras formas de existencia y los sistemas filosóficos de la Modernidad que las impulsaron, sino ver en qué medida las formas actuales de existencia posibilitan una reapropiación y desvíos de la tradición filosófica de la Modernidad".

Mediaciones de lo sensible

Escritas como elogio a los profesores de educación física y a los entrenadores, a los guías de alta montaña, a los atletas, bailarines, mimos, clowns, artesanos y artistas, estas Variaciones describen las admirables metamorfosis que sus cuerpos pueden llevar a cabo. Los animales carecen de tal variedad de gestos, posturas y movimientos. El cuerpo humano, flexible hasta la fluidez, imita a voluntad a seres vivientes y cosas; y además crea signos. El espíritu, presente en esas posiciones y metamorfosis, nace de esas variaciones. Los cinco sentidos no son la única fuente del conocimiento: éste emerge, en gran parte, de las imitaciones que hace posibles la plasticidad del cuerpo. En él, con él y por él comienza el saber. Del deporte al conocimiento, pasa de la forma al signo, para levantar vuelo como cuerpo glorioso. ¿Qué es la encarnación? Una transfiguración.

Variaciones sobre el cuerpo

Por el vasto, vastísimo alcance de los pensamientos formulados por Heidegger en este texto crucial de la Modernidad radical ( Moderne), aparecido en la estela de la Segunda Guerra Mundial; por la fuerza con que ahonda en su visión de una historia que no es sino la de la metafísica y en la necesidad de preparar un nuevo comienzo para el pensar, atento menos a la literatura que al "cuidado de la letra"; por la tajante claridad con que señala los límites del existencialismo francés (Sartre) y la vanidad de toda ética pretendidamente autárquica; y no en último lugar, por la concentración ejemplar con que el autor conduce de principio a cabo su discurso; por todas estas razones, la "Carta sobre el Humanismo" merece ser leída con la atenta solicitud que reclama un diálogo platónico y a la vez con la circunspección y la delicadeza con que debemos acercarnos a un texto poético. En estos precisos términos ha entendido su tarea el autor de la presente versión. Y al acompañarla de unas notas exegéticas que le sirven de "comentario perpetuo", ha sabido situarlas en un presente que no es el de Heidegger, sino el nuestro, el de una submodernidad (denominada por lo común "posmodernidad") cuyas ideas viven ya de repetirse a sí mismas.

"Carta sobre el Humanismo" de Martin Heidegger

René Descartes es sin duda uno de los pilares de la filosofía moderna y uno de aquellos filósofos cuyo pensamiento se halla plasmado en una gran obra: Meditaciones acerca de la Filosofía Primera. Este texto posee además una peculiaridad: fue presentado por el autor a diversas personas doctas antes de ser publicado, así que recibió una serie de objeciones a las que el autor respondió en forma pormenorizada. Él mismo nos dice, y con razón: «me presentaron tantas y tan variadas objeciones, que me atrevo a confiar en que no será fácil que a alguien se le ocurran otras, al menos de cierta importancia, que ellos no hubieran ya presentado. Por lo tanto, les ruego una y otra vez a los lectores que no juzguen de las Meditaciones antes de que se hayan dignado leer todas esas objeciones y sus respectivas respuestas» (AT, VII, 10). Por otra parte, aunque el texto original fue escrito en latín, la lengua de los académicos en el siglo XVII, muy pronto fue traducido al francés, no para ser leído por todo el mundo, ya que el autor consideraba que su escrito no debería caer en manos indoctas, sino para liberarlo de las adherencias que pudiera tener del vocabulario de la escolástica. La traducción fue conocida y aprobada por el mismo Descartes, de modo que se tienen así dos textos un tanto diferentes, que pueden ser considerados ambos como originales. De ahí la conveniencia de disponer de ambas versiones y su respectiva traducción al español. A los seis grupos de objeciones y respuestas que fueron publicadas en la primera edición de 1641, se añaden aquí las séptimas objeciones elaboradas por el jesuita Pierre Bourdin, particularmente pugnaces, que fueron incluidas en la segunda edición de 1642.

El devenir de la realidad va mostrando la génesis de nuevos problemas inmediatos inherentes al dinamismo de la humanidad. Por tal motivo, la filosofía busca hacer una mediación radical de esos fenómenos que aparecen en nuestra conciencia y elaborar una comprensión de aquello que nos afecta. Ante tal tarea, esta obra pone en marcha un diálogo que busca acercarnos a la situación epocal desde la diversidad filosófica contemporánea a partir de cuatro hitos esenciales: la filosofía política, la filosofía social, la metafísica, y la antropología filosófica situada hic et nunc. Esto nos permitirá alumbrar, desde distintos matices, la complejidad de habitar el mundo en el cual somos. Los coordinadores de este libro, junto con los autores, conforman un grupo de investigadores que presentan la vocación y entrega del pensar, pues siguen la máxima socrática "una vida sin examen no es digna de ser vivida". En este caso, un mundo sin revisión filosófica nos aleja de habitarlo humanamente. Ya lo decía Menandro y lo repitió Terencio: "porque soy humano, y nada de lo humano me es ajeno". Esperamos que las reflexiones de este libro sean destellos en la oscuridad.

Acercamientos a la situación epocal desde la diversidad filosófica contemporánea

El derecho a la filosofía, tal como fue enunciado por Jacques Derrida en su conferencia en la Unesco, lo interpretamos como el derecho a pensar juntos; el Bicentenario en la Argentina fue no solo un hecho histórico, sino también un acontecimiento que nos mueve a pensar. Pensar no es solo la práctica de una minoría ilustrada, sino una práctica de y para una comunidad que quiere recuperar sus núcleos ético-míticos de su cultura, al decir de Paul Ricœur. Se puede recuperar la historia de una zona, país, o región a partir del pensamiento tomado como intervención. Pensar es también un derecho de unos sujetos para devenir tales, superando una historia llena de fracturas y fragmentos, como la nuestra, como afirmaba Gregorio Weinberg. Pero eso lo entendemos como un derecho a pensar en común: es el derecho a la filosofía de una comunidad, con sus fracturas, sus rupturas, su falta de memoria o sus abusos del olvido, para que nos recuperemos a nosotros mismos y no festejemos como pura exterioridad, dicho hegelianamente. Es decir, debemos deconstruir los presupuestos de nuestros niños, alumnos, ciudadanos e instituir prácticas, políticas educativas, como afirmamos con el filósofo y psicoanalista Cornelius Castoriadis, que generen una práctica teórica que dé lugar a una enseñanza y un aprendizaje, a una educación filosófica que luego, mediatamente, se transforme en un mundo histórico social de los ciudadanos conscientes de sus derechos civiles, económicos, educativos, políticos, culturales y ambientales, para un mundo más humano, donde haya alteridad-alteración de las prácticas sociales y no repetición de lo mismo.

El derecho a la filosofía y la filosofía del derecho en tiempos de patologías sociales

¿Se puede hablar de una metanoia filosófica y espiritual experimentada por Unamuno antes de la famosa y bien documentada crisis de 1897? El estado actual de los estudios unamunianos permite responder esta pregunta afirmativamente. Sobre todo porque no es posible obviar el camino intelectual y espiritual que el filósofo español sigue antes de ese momento y que está repleto de elementos y posturas teóricas asumidas y rechazadas constantemente de manera previa a 1897. Este libro pretende reconstruir la ruta intelectual que lleva a Unamuno hasta instalarse en una forma de pensar peculiarísima que expone plenamente en los textos publicados en su madurez. Contrastando investigación de primera mano con los estudios unamunianos más recientes, se reflexiona en torno a los textos de la época que Colette y Jean-Claude Rabaté han denominado «Los años bilbaínos (1884-1891)», se recuperan analíticamente los textos de juventud escritos durante su estancia en Madrid y se construye un diálogo profundo con la correspondencia que acompaña a los cuadernillos unamunianos que permanecieron inéditos hasta hace muy poco. En suma, se presenta aquí una reconstrucción de la ruta que sigue el escritor vasco en el momento de la génesis y consolidación de su pensamiento, hasta llegar al encuentro con ese claro interés por unamunizarse a sí mismo.

Unamuno antes del 97

Este tratado analiza la violencia religiosa, terrorista, nacionalista y amoro- sa, así como la carga agresiva latente en el amor por la divinidad, la nación, la pareja o la humanidad. Son también examinados tópicos de ética pública como la justicia transicional, la eutanasia y el aborto. El autor defiende la eutanasia voluntaria y la autonomía de la mujer en el caso del aborto, sin desconocer la complejidad moral de una práctica que compromete una vida parcialmente ajena. En el caso de la justicia transicional, las dudas acerca del aparato ideológico utilizado para justificarla no desestiman la posibilidad de recortar en casos excepcionales la justicia penal, apelando, sin embargo, a los principios incluidos en el pacto social, más que a temas ajenos a una concepción laica del Estado. Los últimos capítulos analizan las prácticas violentas desplegadas contra los sujetos más vulnerables, las minorías y la mujer. El texto estudia de manera orgánica las diferentes facetas de la conducta violenta, aprovechando los aportes de disciplinas como la filosofía, la historia, el derecho, la teoría política y la literatura. Podrá ser, por ende, aprovechado por magistrados, investigadores, docentes, estudiantes y, en general, por un público interesado en comprender una realidad inquietante que nos afecta a todos.

Tratado sobre la violencia

En 1302 un ambicioso y audaz cura dominico, y profesor de prestigio en la Universidad de París, decide que es el momento de hacer conocer sus ideas políticas interviniendo en uno de los momentos críticos de la secular lucha de las dos espadas entre la auctoritas eclesiástica papal y la potestas terrena de los príncipes. Esta vez no está el emperador en uno de los frentes, sino el rey de Francia Felipe el Hermoso, quién no solo se ha atrevido a imponer impuestos a los clérigos, sino que arresta al obispo de Pamiers, amigo del papa, por negarse a pagar e impide la salida de oro, dinero y hasta prelados hacia Roma. Bonifacio VIII responde con burlas, en las que descalifica a Felipe y reafirma que su auctoritas sagrada se encuentra por encima de toda potestas terrenal. Juan de París quiere desmentir uno de sus sobrenombres, Quidort –el que duerme–, y escribe un opúsculo, De potestate regia et papale, que sorprende a los dominicos (porque al oponerse a las pretensiones de plenitudo potestatis del papa, compromete los abundantes beneficios y prerrogativas de la orden), y complica a los regalistas franceses (porque en su tratado no encuentran argumentos sólidos que fortalezcan el absolutismo en construcción del rey). Ni supremo gobierno del papa, ni del rey, ni del imperio, sino una exposición enmarcada en el derecho natural y de gente que sostiene que el poder "proviene de Dios y del pueblo", quien consiente e instituye el tipo de régimen político, elige y pone a quien lo preside, y hasta propone un principatum civilis vel politicus en el que el pueblo es la suprema autoridad constituyente, hacedor de las leyes y el príncipe es solo un jefe electo que preside las deliberaciones, actúa como juez y ejecutor, y define que los bienes del pueblo no son ni comunes ni de ningún otro que del trabajador que los ha producido con su arte y su trabajo.

Juan de París

Este libro intenta dilucidar lo que Tomás de Aquino pensó sobre la belleza, acudiendo para ello al «Index Thomisticus» del sacerdote jesuita Roberto Bussa. Sus tres capítulos versan sobre la esencia de la belleza, la relación entre belleza y arte, y la cuestión ética de la estética tomista. Ética sin estética es vacía; estética sin ética es ciega. A partir de esta tesis, la obra se compenetra con la concepción tomista del arte como recta comprensión de lo que se debe hacer, producir, fabricar y crear: el arte es crear belleza desde la armonía, la proporción y la claridad. La luz cumple un papel edificador en la estética del Doctor Angélico, así como la noción de ente creado, en cuanto la metafísica deviene una teoría de la creación. La conclusión remite a una hipótesis: la luz divina ilumina toda obra de arte.

La filosofía como filocalia en Tomás de Aquino

Una guía imprescindible para descubrir el pensamiento de Jean-Paul Sartre, uno de los principales representantes del existencialismo, y entender las claves de su reflexión sobre la condición humana y la defensa de la libertad. La filosofía de Jean-Paul Sartre atraviesa casi todo el siglo XX, y se caracteriza ante todo por constituir una reflexión sobre la condición humana y por la defensa de la libertad. Tal es la raíz genuina del existencialismo que desemboca en la propuesta de una moral individualista e insolidaria. Pero más allá de esto, Sartre, testigo privilegiado de los sucesos conmovedores del siglo XX, derivará su filosofía hacia una fructífera relación con el marxismo, abriéndose a una propuesta de colaboración teórica y política. Rehaciendo sin cesar sus compromisos sociales, Sartre comprenderá finalmente el existencialismo como la reflexión sobre la libertad individual que es preciso sumar al horizonte histórico para comprender los procesos sociales configurados a un tiempo por leyes generales y por la actividad de la irrenunciable libertad humana.

Sartre

La Fenomenología del Espíritu constituye, sin duda, un hito en el desarrollo del pensamiento moderno, ya que se trata, como lo señala la Presentación, "de una de las obras más importantes de la historia entera de la filosofía, de uno de aquellos libros emblemáticos no solo de la modernidad europea, sino de la cultura occidental en su conjunto". Pensada por su autor como una introducción a su sistema filosófico, llegó a configurarse como una investigación minuciosa y profunda sobre las experiencias que vive la consciencia en su búsqueda de conocimiento. Ahora bien, el recorrido de dichas experiencias viene a mostrarse igualmente como la manifestación del sentido último de la realidad al que Hegel denomina Espíritu.

Fenomenología del Espíritu

Materiales para un autorretrato reúne una serie de textos de Walter Benjamin —buena parte de ellos inéditos en español—, cuya producción se extiende desde sus años de juventud hasta su prematura muerte. El conjunto compone un gabinete de curiosidades en el que se abordan temas tan diversos como la grafología, la prostitución, el diletantismo, la astrología, el juego, el esnobismo, la fantasía, el nazismo, el socialismo, lo mágico, lo extrasensorial, lo onírico, lo esotérico, lo erótico e incluso lo humorístico. Benjamin se vale de géneros tan diversos como las cartas, los poemas, los aforismos, las crónicas, el diario personal, los diálogos filosóficos y las listas de tesis para discurrir sobre estas cuestiones. La combinación de estas piezas forma un retrato único y original, que se aleja de la imagen más extendida de uno de los máximos exponentes del pensamiento crítico del siglo XX. En términos de Marcelo G. Burello, " esta antología es para aquellos lectores que aspiran a vérselas con un Benjamin auténtico, y ante todo para quienes aún quieren sorprenderse con él, al punto de leer un volumen íntegro salido de su pluma como si fuera la obra de un extraño con un lejano aire de familia, un desconocido que resulta atractivo o interesante por un vago presentimiento".

Materiales para un autorretrato

Carl Schmitt propuso el concepto de lo político para referirse a la instancia soberana, definida como aquella "que decide en el estado de excepción". Lo político remitiría entonces a un plano previo a lo legal, que escapa a toda normatividad y, en definitiva, la funda. Esta idea, inicialmente vilipendiada por sus derivas irracionalistas, se convirtió en una de las claves para la comprensión de la democracia moderna y fue retomada por pensadores como Lefort, Agamben, Rancière, Koselleck, Esposito y Laclau, entre otros. Una arqueología de lo político dialoga con estos autores enfatizando el carácter histórico del concepto. Así, lo político no es considerado una entidad natural, transhistórica, sino el resultado de una inflexión crucial que tuvo lugar en Occidente en el siglo XVII, acompañando una serie de cambios en los regímenes de poder producidos con el surgimiento de las monarquías absolutas. Este abordaje histórico le permite a Elías Palti examinar el sustrato político que subyace a las grandes mutaciones epistémicas señaladas por Michel Foucault, reconstruir los distintos nichos político-conceptuales en los que se desplegaron los diferentes regímenes de ejercicio de poder y trazar un mapa de las transformaciones que experimentaron, así como las diversas constelaciones histórico-conceptuales a que dieron lugar. Reconstrucción arqueológica del largo ciclo de la emergencia, transformación y disolución de lo político, el presente libro inscribe el pensamiento político en una perspectiva histórico-intelectual más amplia apelando a diversos recursos culturales e instrumentos heurísticos con el fin de trascender la historia de las ideas políticas y recomponer aquellos procesos históricos por los cuales se rearticula sucesivamente la estructura misma del campo de lo político.

Una arqueología de lo político

Una maravillosa biografía coral en la que se narran las dramáticas historias de unos pensadores que dejaron una huella indeleble en la ciencia y la filosofía. En la Viena posterior a la Primera Guerra Mundial se produjo una rara y feliz coincidencia: un grupo de mentes excepcionalmente brillantes se unieron para averiguar cuánto de verdad o falsedad había en las ideas que sustentaban desde la Antigüedad las matemáticas, la física y la filosofía. Inspirados por la teoría de la relatividad de Albert Einstein y las ideas de Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, estos jóvenes intelectuales compartían el sueño de desarrollar y difundir una visión del mundo totalmente basada en la ciencia, libre de jerga y metafísica vacía. Se llamaron a sí mismos el Círculo de Viena. A los miembros fundadores (el filósofo Moritz Schlick, el economista Otto Neurath y el matemático Hans Hahn), pronto se añadieron otros genios como Kurt Gödel y Rudolf Carnap. El grupo se reunió de forma regular desde 1924 hasta 1936, doce fructíferos años en los que consiguieron revolucionar la filosofía y la ciencia contemporánea. Sin embargo, mientras ellos se embarcaban en una épica búsqueda de la verdad, a su alrededor el mundo se sumía en uno de los períodos más sombríos de la historia. La Europa de entreguerras arrastró a los apasionados miembros del Círculo en su corriente, poniendo un trágico final a su proyecto. Algunos perdieron la vida, otros tuvieron que huir de un continente oscurecido por el fascismo y la guerra. El sueño del Círculo de Viena es un maravilloso libro en el que se cuentan, como si fuera una novela coral, las dramáticas historias de unos hombres que dejaron una huella indeleble en la ciencia, la filosofía e incluso el arte y la literatura. Un merecido homenaje que pone de relieve la deuda que tenemos con aquellos que se atrevieron a reinventar el conocimiento desde cero en unos tiempos funestos. "El mejor relato de una de las aventuras filosóficas más interesantes de la historia" - Jesús Zamora Bonilla, Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia y Decano de la Facultad de Filosofía de la UNED. "Un libro repleto de historias fascinantes de genialidad intelectual, que florecieron en medio del caos político. Karl Sigmund logra dar vida a las increíbles figuras que formaron el Círculo de Viena. ¡Muy recomendable!" – Ian Stewart. "Delicioso" – The Washington Post.

El Sueño del Círculo de Viena

El desfondamiento sustancial de los referentes civilizatorios que ha tenido lugar en el sentir y en la conciencia actuales nos obliga a mirar, con una nueva profundidad, los retos y los alcances de la forma de habitar el mundo: condición siempre en vilo, suspendida entre la amenaza del colapso y la insobornable dignidad que hace posible la confianza y la alegría. Frente al discurso que niega el carácter fundante de la ética, el pensamiento de la alteridad quiere mostrar que solo la presencia irreductible del Otro es capaz de sostener el horizonte significativo que habitamos. Distintos autores, que se anclan en la antigua tradición del Libro, miran hacia el porvenir con la determinación que afirma las mejores posibilidades de lo humano. Indicios posteológicos constituye un esfuerzo de reflexión y una lectura de estos autores fundamentales para nuestro tiempo, debido a que su interpelación nos refiere a la pregunta por el sentido y el valor de la existencia.

Filosofía

About us

Follow us

Help and contact

Information

BookBeat

Download BookBeat