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Este trabajo aborda la profecía acogiéndose al legado de Santo Tomás, quien al estudiar los carismas enumerados por San Pablo, encauza su estudio desde el punto de vista del conocimiento. El distintivo de estos carismas consiste en que hacen llegar a los hombres el mensaje de la revelación divina por medio de algunos privilegiados a quienes estas gracias les son conferidas. Esta misión es de índole principalmente intelectual, puesto que su fin es proponer a la inteligencia humana los pensamientos y las intenciones de Dios. Así, es posible afirmar que la profecía es, ante todo, un don de conocimiento. El profeta recibe de lo alto no solo la luz intelectual que asegura y hace verídico ese conocimiento, sino que se le otorga la materia de este, o sea, lo que el Angélico Doctor llama acceptio specierum y el judicium de acceptis.

Religión

El proceso intelectual de la profecía según Santo Tomás

Ya es hora de desempolvar la imagen. Ya es hora de devolverle su figura humana, porque la santidad no nos aleja de la humanidad: nos compromete con ella. José ya no es un padre ideal: es un padre muy concreto, superado "como todos los padres de este mundo" por la vida que se entrega a través de él. Y al ser su hijo el Hijo de Dios, se ve aún más superado que todos nosotros. Él solo trata de hacerlo bien, pero nunca llega a estar a la altura (¿quién puede estar a la altura del Altísimo?). Esa limitación le obligará a confiarse siempre al Padre eterno. En doce lecciones que combinan la exégesis bíblica y la experiencia familiar, Fabrice Hadjadj nos ofrece una breve guía, ágil, profunda y a la vez desenfadada, para nuestra época de catástrofes. Se propone dar respuesta a cuestiones prácticas del estilo «¿Cómo cortejar a la Santísima Virgen?» o «¿Cómo hacerse obedecer por Dios sin pegar gritos?». Confía en demostrar, a través de José, que tanto hoy como ayer "y quizá hoy más que ayer" la paternidad es la aventura más importante y decisiva.

Ser padre con san José

Esta edición del Nuevo Testamento, en lengua castellana, responde al deseo de poner a disposición del público de España y América una traducción actual y comentada de los textos sagrados, de modo que, como quiere el Concilio Vaticano II; "los hijos de la Iglesia puedan manejar con seguridad y provecho las Sagradas Escrituras y penetrarse de su Espíritu" ( Dei Verbum, 25). Para la traducción, que responde a los textos originales, se ha tenido en cuenta la versión Neovulgata, que, por ser la oficial de la Iglesia, nos ha parecido imprescindible como punto de referencia para una edición de fin pastoral, pensando en los alumnos de las clases de Religión en los colegios, y en las catequesis parroquiales, sin olvidar, claro está, el amplio ámbito personal y familiar.

Nuevo Testamento

Aquí escomienza el duelo que fizo la virgen María el día de la pasión de su fijo Jesuchristo. Gonzalo de Berceo Fragmento de la obra Aquí escomienza el duelo que fizo la virgen María el día de la pasión 1. En el nomne preçioso de la Sancta Reyna, De qui nasçió al mundo salut e meleçina, Si ella me guiasse por la graçia divina, Querria del su duelo componer una rima. 2. El duelo que sufrió del su sancto criado, En qui nunqua entrada non ovo el peccado, Quando del su conviento fincó desemparado: El que nul mal non rizo, era muy mal iuzgado. 3. Sant Bernalt un buen monge de Dios mucho amigo Quiso saber la coita del duelo que vos digo; Mas él nunqua podio buscar otro postigo, Si non a la que disso Gabriel: Dios contigo. 4. Non una vez ca muchas el devoto varon, Vertiendo vivas lagrimas de firme corazon Façie a la Gloriosa esta petiçion, Que ella enviasse la su consolaçion. 5. Diçie el omne bueno de toda voluntat: Reyna de los çielos de grant autoridat, Con qui partió Messias toda su poridat, Non sea defeuzado de la tu piedat.

Aquí escomienza el duelo que fizo la virgen María el día de la pasión de su fijo Jesuchristo

De los signos que aparecerán es un poema erudito de Gonzalo de Berceo, contrapuesto a la poesía épica popular y a la de los juglares. Fragmento de la obra De los signos que aparesçerán antes del juiçioSennores, si quisieredes attender un poquiello, 1 Querriavos contar un poco de ratiello Un sermon que fue priso de un sancto libriello Que fizo Sant Iheronimo un preçioso cabdiello. Nuestro padre Iheronimo pastor de nos entienda, 2 Leyendo en ebreo en essa su leyenda Trovó cosas estrannas de estranna façienda: Qui las oyr quisiere, tenga que bien merienda.

De los signos que aparecerán

Del sacrificio de la misa de Gonzalo de Berceo es un poema religioso de naturaleza doctrinal. El autor empieza hablando de los sacrificios en el Antiguo Testamento, para pasar después al advenimiento de Cris­to, ponderar el valor del nuevo sacrifi­cio e ir describiendo cada una de las partes de la misa. Finalmente Berceo se despide pidiendo a los fieles que rueguen por él: «Sennores e amigos quantos aquí seedes, merget pido a todos por la ley que tenedes de sendos pater nostres que me vos ayudedes: a mí faredes algo, vos nada non perdredes.» Edición a partir del manuscrito del año 1533 de la Biblioteca Nacional de España y del manuscrito 93 del Archivo del Monasterio de Santo Domingo de Silos.

Del sacrificio de la misa

La Vida de Santo Domingo de Silos, o, más exactamente, la Vida del glorioso confesor Sancto Domingo de Silos, es un poema medieval español obra del sacerdote Gonzalo de Berceo, primer autor español del cual tenemos conocimiento de su nombre, escrita en cuaderna vía, estrofa fundamental en las obras de la escuela poética denominada mester de clerecía.

Escomienza la vida del glorioso confesor santo Domingo de Silos

Berceo tradujo tres Himnos del latín: se considera que los dos primeros provienen de la época carolingia: el Veni Creator Spiritus pleno de dulçe lumne, dedicado al Espíritu Santo, y Ave Sancta María estrella de la mar, atribuido a san Bernardo o a Fulberto de Chartres y que gira en torno a la idea de María, como madre universal; y el tercero, Tu Christe que luz eres, que alumnas el dia.

Himnos

Los Loores de nuestra sennora, de Gonzalo de Berceo, dentro de la llamada literatura hagiográfica medieval, tratan sobre la Virgen, la misa y la vida de algunos santos, como Santo Domingo de Silos, San Millán, San Lorenzo, Santa Oria, además de su famoso poema de Alejandro Magno, el Duelo de la Virgen María y el de los Loores de Nuestra Señora. Bercero tenido una marcada influencia en la literatura universal y se le considera el padre del verso alejandrino. Según él: "Quiero fer una prosa en roman paladino / en cual suele el pueblo fablar a su vecino / ca non son tan letrado por fer otro latino / bien valdra como creo un vaso de bon vino". Manuscrito 93 del Archivo del Monasterio de Santo Domingo de Silos.

Loores de nuestra sennora

El Martirio de san Laurencio había comenzado a ocupar un lugar relevante en la literatura desde finales del siglo IV. Se escribieron hasta una docena de poemas sobre san Lorenzo en lenguas romances entre finales del siglo XII y comienzos del XIV, pero el de Gonzalo de Berceo es considerado uno de los mejores por su simplicidad y llaneza y por su invención personal en episodios intercalados.

Martirio de san Laurencio

Milagros de Nuestra Señora está entre las principales obras marianas de Gonzalo de Berceo junto a: Loores de Nuestra Señora y Duelo de la Virgen. El modelo estrófico que Berceo aplicó en sus versos fue la cuaderna vía. Berceo introduce al lector en un mundo tangible en el que lo místico adquirió un carácter natural que dio veracidad a esta historia versificada. La cuaderna vía es una estrofa de cuatro versos de catorce sílabas, divididos en dos hemisitiquios de siete. Cada estrofa repite la misma rima consonántica en sus cuatro versos. Parece que tuvo su origen en la poesía latina de la Edad Media. La rima es aaaa, bb., etc. A principios del siglo XIII fue sustituida por el verso de arte mayor. Los prodigios divinos son percibidos dentro de la idea medieval del vasallaje. Tal vez la literatura religiosa hagiográfica que después se escribió en España tenga su origen en esta figura del vasallo de Dios.

Milagros de Nuestra Señora

La Vida de Santa Oria es obra de Gonzalo de Berceo. Aquí se narra la historia de una monja benedictina que vivió reclusa en San Millán de Suso. La obra, incompleta, presenta doscientas cinco estrofas; pero las veintiuna últimas parecen añadidas: quizá por el mismo Berceo, como muchos críticos suponen. En la introducción Berceo presenta a Santa Oria y relata su vida hasta el momento en que empiezan sus visiones de la santa. Habla de su patria y de sus padres, refiere su entrada en el monasterio y enumera sus virtudes. Además, atribuye a esas virtudes los méritos por los que ganará la felicidad eterna tras la muerte y la gracia de la visión en esta vida. Terminada la introducción, se desarrollan las tres partes —las tres visiones— sobre las que el poema se levanta. En la primera, Santa Oria visita el cielo. Allí contempla a sus habitantes, su organización, su estructura y el premio que ha ganado con sus obras y que se le reserva. En la segunda visión, es María, rodeada de vírgenes, la que visita a la penitente. En el encuentro le dice que sus oraciones y sus sacrificios le han asegurado el premio y que se acerca su muerte, por lo tanto. En la visión tercera, se traslada Oria al Monte de los Olivos y comienza a gozar en él de la eterna bienaventuranza. Es entonces, al terminar la visita, cuando tiene lugar la muerte y enterramiento de la reclusa. El breve epílogo certifica por eso su triunfo.

Vida de santa Oria

Anagó: vocabulario lucumí. El yoruba que se habla en Cuba, de Lydia Cabrera, es junto al Catauro de cubanismos de Fernando Ortiz uno de los más completos vocabularios, o diccionario, de las lenguas de origen africano habladas en Cuba. «Al terminar la lectura de este Vocabulario Lucumí, me he preguntado si no ha sido escrito por un hada, pues Lydia Cabrera ha logrado esta extraña metamorfosis, la de transmutar un simple léxico en una fuente de poesía. Lo mismo que alcanzó a hacer en El monte de un herbario de plantas medicinales o mágicas, un libro extraordinario en el que las flores secas se convierten en danzas de jóvenes arrebatadas por los dioses, y en el que de las hojas recogidas se desprende todo el perfume embrujador de los trópicos. Aquí, como alas de mariposas aún trémulas, están clavadas, palabras tras palabras, frase Lucumí y con ellas todo un mundo maravilloso, azul, púrpura y ébano para despertar y vibrar ante el lector, cuando lo abra. Pero este libro que llamo, a pesar de su título: un libro de poesía, es también, bien entendido, y ante todo, un libro de ciencia. La poesía está en él como flor de ciencia. No soy un especialista de lenguas africanas y no hablo como lingüista, de esta obra. No dudo que un hombre como Joseph H. Greenberg, que ha escrito un artículo tan pertinente como «An Application of New World evidence to an African Linguistic Problem», u otros lingüistas preocupados por el método comparativo, encuentren en la obra de Lydia Cabrera una abundancia de datos de la mayor importancia para la fonética, tanto como para el estudio del posible cambio de los sentidos de las palabras cuando pasan de un grupo social a otro. Aunque los vocabularios de que disponemos en el Brasil son menos ricos, la comparación, la pronunciación de las palabras africanas en dos medios diferentes, no dejará de sugerirles observaciones interesantes, ya que pueden servir para conocer mejor las comunidades originarias de los negros transportados como esclavos.» Roger Bastide

Anagó: vocabulario lucumí. El yoruba que se habla en Cuba

«El monte es sagrado porque en él residen, “viven” divinidades. Los santos están más en el monte que en el cielo.» El Monte es considerado por muchos como una obra maestra de la etnografía, una especie de Biblia de las religiones afrocubanas. La obra de Lydia Cabrera se convirtió en un auténtico best-sellers de este tipo de estudios, atrayendo por igual a los especialistas en la materia, a los creyentes y al público en general. Su mérito radica, según su propia autora, en que son los mismos negros de Cuba los que hicieron este libro: «Ha sido mi propósito ofrecer a los especialistas, con toda modestia y la mayor fidelidad, un material que no ha pasado por el filtro peligroso de la interpretación, y de enfrentarlos con los documentos vivos que he tenido la suerte de encontrar». Linkgua edita El Monte por primera vez en digital acercándolo a todos sus admiradores y los muchos interesados en las religiones africanas y las culturas yoruba, mandinga y carabalí.

El monte

Francisca Josefa del Castillo y Guevara (Nueva Granada, 1672-1714), escribió Su vida. Esta es una obra de carácter místico, que además de tener como antecedente las obras de Santa Teresa de Ávila, encuentra sus raíces en otros textos de mujeres religiosas. Aún cuando su obra no es extensa, su legado es importante desde la época colonial, al mostrarse como una de las máximas representantes de la literatura mística. Desde pequeña, Josefa del Castillo evidenció su gran vocación religiosa mediante su interés por las obras de sor Juana Inés de la Cruz y Santa Teresa de Jesús, quienes influirían en su producción literaria en la adolescencia. Su vida fue escrita por sugerencia de su confesor, el padre Diego de Tapia, en el Real Convento de Santa Clara de la ciudad de Tunja. En general, las monjas escribían una «autobiografía» de sus experiencias místicas desde los más profundos padecimientos hasta las visiones que tenían, por sugerencia de sus guías espirituales.

Su vida

San Juan de la Cruz ha sido considerado el mayor exponente de la poesía mística española. Junto con Santa Teresa de Jesús creó la orden de los carmelitas descalzos, lo cual provocó la enemistad de los carmelitas calzados. Por está razón fue recluido ocho meses en un convento de Toledo. Las primeras 30 estrofas del Cántico espiritual, a falta de papel y pluma, fueron compuestas y memorizadas durante su cautiverio en la prisión, en 1577. El resto de las estrofas las recogieron las monjas a las que confesaba. Luego, la hermana Ana de Jesús, expulsada de España, se llevó consigo el texto y logró imprimirlo en 1622, en París y en francés. Posteriormente, en 1627, una compañera de Ana de Jesús lo publicó en Bruselas en castellano. En España, debido a la censura que ejercía la Inquisición, no se publicó el poema hasta 1630. El Cántico espiritual de San Juan de la Cruz (1542-1591) intenta dar forma lírica al proceso de unión del alma humana con Dios. Pretende expresar, mediante símbolos comprensibles, la sensación inefable experimentada por el poeta en el momento de esa unión. Esta es una obra de referencia en la llamada contrarreforma española. San Juan de la Cruz propone un estilo cargado de erotismo. Así relata la aventura de unos amantes; nos otorga una mirada sensual de la unión profunda entre lo humano y lo divino. Hace diversos juegos de rimas y métricas. Logra crear una sencillez y originalidad para expresar su concepción del misticismo cristiano. Cántico espiritual es un poema de carácter alegórico. En él aparece todo el proceso místico: en la primera parte, la esposa —el alma del poeta— busca ansiosa al esposo —Dios—. Más tarde, en la segunda parte, se produce el encuentro de ambos. Finalmente, en la tercera parte, ocurre la unión amorosa, que representa la unión mística del alma con Dios.

Cántico espiritual

En plena madurez literaria, sor Juana Inés de la Cruz criticó un sermón del padre Vieyra. Ello provocó que el obispo de Puebla, Manuel Fernández de Santa Cruz, le pidiera que abandonase la literatura y se dedicase por entero a la religión. Sor Juana se defendió con su aguda Respuesta a sor Filotea. El contexto de esta carta es el siguiente. En 1690, un obispo publicó, usando el pseudónimo de «Sor Filotea», una carta que alababa el conocimiento de Sor Juana. A la vez, también la acusaba de haber descuidado sus deberes religiosos para favorecer sus exploraciones filosóficas. Sor Filotea argumentaba que el estudio de las letras podía conducir al pecado del orgullo y a la rebeldía, especialmente en las mujeres. Terminó aconsejando a Sor Juana que se concentrara en estudiar exclusivamente los textos y temas sagrados. La respuesta que escribió Sor Juana en 1691 es, en primer lugar, una defensa ante las acusaciones del obispo. Solo se publicó póstumamente casi diez años después, en Madrid. En esa época los herejes podían ser ejecutados por la Inquisición, esta carta no solo defendía sus derechos, sino su vida. La carta es también una autobiografía de la escritora. Aquí explica su sed de aprender y la oposición social que como mujer tuvo que enfrentar para educarse y escribir. El texto es además un ensayo filosófico que demuestra varias tesis citando y reinterpretando diversas referencias literarias, religiosas y bíblicas.

Respuesta a sor Filotea

En Historia de sor María de la Visitación Luis de Granada hace un relato apasionado de la vida de esta religiosa portuguesa. La historia ha sido referida también por Marcelino Menéndez y Pelayo en su Historia de los heterodoxos españoles y por Antonio Mira de Amescua en su obra La vida y la muerte de la monja de Portugal.

Historia de sor María de la Visitación

En 1562 Teresa de Jesús fundó el convento de San José de Ávila, el primero de las carmelitas y, a instancias de Francisco de Soto y Salazar, su confesor, comenzó a escribir el Libro de mi vida, influido por sus lecturas de libros de caballería y comparado por algunos con las Confesiones de san Agustín. Aquí expone sus preocupaciones humanas y religiosas, sus trabajos y experiencias anteriores. La jerarquía eclesiástica denunció el libro a la Inquisición y pretendió deportar a su autora a Hispanoamérica, pero fray Luis de León, san Juan de la Cruz y el teólogo fray Domingo Báñez lograron que el castigo se redujera y fuese confinada en Toledo. Esta actividad frenética contrasta con los textos de esta Antología, mucho más domésticos y, en ocasiones, extremadamente personales.

Antología

En junio de 1577, Teresa de Ávila comenzó a escribir El castillo interior o Libro de las moradas, o simplemente Las moradas. Atravesaba una crisis, víctima de las tensiones y disensiones políticas y religiosas en el seno de su orden religiosa. Jerome Gratien, humanista carmelita y padre espiritual suyo, le pidió a Santa Teresa que escribiera un nuevo libro en el que presentara un viaje espiritual que no estuviera basado en su experiencia. Teresa escribió este libro en Toledo. Allí se había retirado: «La obediencia me ha impuesto pocas órdenes que me hayan parecido tan difíciles», confiesa a regañadientes al comienzo del prólogo. La obra, terminada el 29 de noviembre de 1577, se considera su obra maestra. El castillo interior o Libro de las moradas utiliza la alegoría del castillo interior para describir el mundo interno. Las moradas son aquí símbolos, aposentos o piezas que componen el castillo. Describen del recorrido a seguir para acceder a lo profundo del espacio interno y alcanzar la unión espiritual con Dios. El tema central de la obra es instruir acerca de los fenómenos que acontecen en el alma. Según Teresa de Ávila el alma debe entrar dentro de sí. Una vez dentro, se produce un recorrido interior por las distintas moradas hasta llegar al centro mismo del alma. Esta es un castillo que se encuentra en la séptima morada y es el lugar donde mora el Rey (Jesucristo). Las Moradas del Castillo Interior es el ultimo libro que escribió Santa Teresa de Jesús. Según muchos críticos, su mejor obra; y una de las cumbres de la mística cristiana y de la prosa española del Siglo de Oro.

Las moradas

Esta Antología de fray Luis de León incluye su respuesta a las acusaciones estando en prisión. Cuando se difundió su traducción del Cantar de los cantares a partir del hebreo, fray Luis de León fue acusado de infringir la prohibición del Concilio de Trento, que estableció como oficial la versión latina de san Jerónimo. Procesado por la Inquisición, estuvo encarcelado entre 1572 y 1577. Sin embargo, al final fue declarado inocente y pudo volver a sus clases, entre cosas, gracias a su célebre respuesta.

Fray Luis de León empezó a escribir en 1572 De los nombres de Cristo, y la terminó en 1585. Esta obra muestra su idea definitiva de los temas que esbozó en sus poemas en forma de diálogo ciceroniano donde se comentan las diversas interpretaciones de los nombres que se dan a Cristo en la Biblia. Este texto es considerado un ejemplo máximo de la mejor prosa castellana.

De los nombres de Cristo

Fray Luis de León empezó en la cárcel la Exposición del libro de Job (1583), con rasgos biográficos. Suma de las tradiciones bíblica y agustiniana y del neoplatonismo renacentista, esta obra muestra un notorio dominio de la lengua (que a juicio de fray Luis no era "dura ni pobre, sino de cera para los que la saben tratar").

Exposición del Libro de Job

Esta traducción de Fragmentos de la Biblia, de fray Luis de León, es célebre por sus altos vuelos poéticos, incluye: el Libro de Joblos Salmoslos Proverbios de Salomóny el Cantar de los CantaresCuando se difundió su traducción del Cantar de los cantares a partir del hebreo, en 1572, fray Luis de León sufrió cárcel por la Inquisición. Se le acusaba de infringir la prohibición del Concilio de Trento y se le encarceló en los calabozos que en Valladolid tenía el Santo Oficio. Los cargos que había contra él tenían que ver con su predilección por la Biblia hebraica, en lugar de la Vulgata. A continuación citamos algunos de los cargos que se le imputaban: «En la ciudad de Salamanca a diez y siete días del mes de diciembre de mill e quinientos e setenta e un años, ante el muy magnífico e muy Rdo. señor maestro Francisco Sancho, comisario deste Santo Oficio… paresció siendo llamado el muy reverendo padre fray Bartolomé de Medina, maestro en santa theologia, en la Universidad de Salamanca… y entre las cosas que testificó en su dicho, dijo e declaró contra el maestro fray Luis de León lo siguiente… Item declaró que sabe anda en lengua vulgar el libro de los Cánticos de Salomón, compuesto por el muy Rdo. padre maestro fray Luis de León, porque lo ha leído este declarante. Item declaró que en esta Universidad algunos maestros, señaladamente Grajal y Martínez, y fray Luis de León, en sus paresceres y disputas quitan alguna autoridad a la edición de la Vulgata, diciendo que se puede hacer otra mejor y que tiene hartas falsedades…» Estos Fragmentos de la Biblia tuvieron durísimas consecuencias en la vida de fray Luis de León. Durante cinco años permaneció aislado en una celda. A pesar de ello, fue en la cárcel donde escribió algunos de sus mejores poemas. En 1576 salió libre del proceso. Se ha hecho famosa la frase que pronunció a su vuelta a la cátedra de Salamanca: «Decíamos ayer…» que indica su triunfo interior contra la maldad de sus enemigos.

Fragmentos de la Biblia

La perfecta casada, obra de Fray Luis de León, describe los atributos que requiere una mujer para el matrimonio católico. El texto, escrito en el espíritu de la Contrarreforma, fue muy referido en España hasta finales del siglo XIX.

La perfecta casada

Aunque el original de esta Autobiografía de Ignacio de Loyola quedó archivado durante 150 años, esta obra constituye una pieza importante para entender los Ejercicios espirituales. El fundador de la Compañía de Jesús le dictó esta Autobiografía a su secretario, el padre Gonçalves de Câmara, entre 1553 y 1555. En su Autobiografía, Ignacio de Loyola explica el origen de su devoción y cómo se fue afianzando cuando una herida de guerra, que por poco no pone fin a su vida, lo obligó a permanecer postrado durante un prolongado periodo y le dio ocasión de leer y meditar sobre dos libros que cambiarían por completo su existencia: « Vita Christi y un libro de la vida de los Santos en romance» ( La vida de Cristo del cartujo Ludolfo de Sajonia y el Flos Sanctorum).

Autobiografía

Tal como los define el propio San Ignacio de Loyola al comienzo del libro, los Ejercicios espirituales abarcan «todo modo de examinar la conciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental, y de otras espirituales operaciones» De modo que ésta es una obra de meditación y de oración donde el fundador de la Compañía de Jesús, partiendo de su propia experiencia, propone una guía espiritual. Durante siglos este es el libro de cabecera de quienes están dispuestos a retirarse del mundo durante cuatro semanas para depurar sus almas. Las meditaciones, contemplaciones y repeticiones realizadas durante los días de retiro ayudan a observar la vida propia con mayor claridad. Conducen al espíritu y lo orientan hacia un progresivo perfeccionamiento moral. Los Ejercicios espirituales que San Ignacio de Loyola propone en esta obra deben ser «practicados» más que «leídos». Se inspiran en obras como La vida de Cristo del cartujo Ludolfo de Sajonia, que contribuyó a su conversión, y La imitación de Cristo de Kempis. Sin embargo, van más allá en el hecho de que no requieren una comprensión literaria. Exigen una entrega corporal y espiritual. Este es, a su vez, un libro consecuencia de la vida del mismo Loyola. Siendo muy joven, Loyola luchó contra los franceses en el norte de Castilla. Su carrera militar terminó el 20 de mayo de 1521, cuando una bala de cañón le rompió la pierna durante la defensa del castillo de Pamplona de una incursión franco-navarra. La recuperación de Loyola fue larga y dolorosa y con resultado negativo al haberse soldado mal los huesos. Entonces decidió volver a operarse y soportando dolores terribles. Luego durante su convalecencia también la curación resultó igualmente muy dura. Estos hechos de su vida, alimentaron su conciencia de que el cuerpo humano es también una herramienta para practicar Ejercicios espirituales.

Ejercicios espirituales

La Historia de los heterodoxos españoles. En ocho tomos es la obra más célebre de Marcelino Menéndez y Pelayo, imprescindible para hispanistas e historiadores de las religiones en España. Existen dos motivos principales por los cuales resulta interesante la lectura de Historia de los heterodoxos españoles. El primero es que nos permite conocer de primera mano el "Ser de España". Nos referimos a la identidad nacional predominante en el país hasta hace más bien poco. Necesitamos conocer nuestro pasado para entender nuestro presente y los debates intelectuales que permanecen abiertos. Y, en ese aspecto, la Historia de los heterodoxos es una verdadera obra de referencia para los sectores más tradicionalistas. En segundo lugar, suele ocurrir con los índices de libros prohibidos, esta obra es un caramelo para los disidentes de la corriente que defiende el autor. Recopila, aunque sea para criticarlo duramente, el pensamiento de decenas de heterodoxos españoles que, de otro modo, habrían caído en el más absoluto olvido. Este es el caso de autores tan vigentes como Casiodoro de Reina, Cipriano de Varela, José María Blanco Whiteo Tristán de Jesús Medina, también publicados por Linkgua. A pesar de que, como admitía Marcelino Menéndez y Pelayo en las «Advertencias preliminares» a la segunda edición de la Historia de los heterodoxos españoles de 1910, «nada envejece tan pronto como un libro de historia», ésta sigue siendo una obra sumamente erudita y un documento de incomparable interés para entender el pensamiento conservador de un sector significativo de la sociedad española de principios del siglo XX.

Historia de los heterodoxos españoles. Libro I

"Sin la historia eclesiástica (ha dicho Hergenroether) no hay conocimiento completo de la ciencia cristiana, ni de la historia general, que tiene en el cristianismo su centro. Si el historiador debe ser teólogo, el teólogo debe ser también historiador para poder dar cuenta del pasado de su Iglesia a quien le interrogue sobre él o pretenda falsearlo. […] Nada envejece tan pronto como un libro de historia. […] El que sueñe con dar ilimitada permanencia a sus obras y guste de las noticias y juicios estereotipados para siempre, hará bien en dedicarse a cualquier otro género de literatura, y no a éste tan penoso, en que cada día trae una rectificación o un nuevo documento. La materia histórica es flotante y móvil de suyo, y el historiador debe resignarse a ser un estudiante perpetuo…" A pesar de que, como admitía Menéndez y Pelayo en las "Advertencias preliminares" a la segunda edición de la Historia de los heterodoxos españoles de 1910, "nada envejece tan pronto como un libro de historia", ésta sigue siendo una obra sumamente erudita y un documento de incomparable interés para entender el pensamiento conservador de un sector significativo de la sociedad española de principios del siglo XX.

Historia de los heterodoxos españoles. Libro II

Historia de los heterodoxos españoles. Libro III

Historia de los heterodoxos españoles. Libro IV

Historia de los heterodoxos españoles. Libro V

Historia de los heterodoxos españoles. Libro VI

Historia de los heterodoxos españoles. Libro VII

Historia de los heterodoxos españoles. Libro VIII

La Guía espiritual fue denunciada por el cardenal D'Estrées, embajador en Roma del rey de Francia Luis XIV y ex amigo de Miguel de Molinos. Tras la denuncia, a Molinos lo encarcelaron junto con algunos de sus discípulos el 18 de julio de 1685. Lo procesaron «por inmoralidad y heterodoxia» y condenado en 1687 a reclusión perpetua, siempre vestido con un hábito penitencial. Tenía que recitar el Credo y un tercio del Rosario, y confesarse cuatro veces al año. Molinos abjuró de su doctrina en la iglesia de Santa María sopra Minerva el 13 de septiembre de 1687. La Guía espiritual se tradujo al latín, el francés, el holandés, el italiano, el alemán y el inglés. En quince años hubo veinte ediciones en diversas lenguas. En esta guía, Miguel de Molinos formula los principios fundamentales del quietismo. Pregona la pasividad en la vida espiritual y mística, como la mayor de las virtudes de la vida contemplativa. Tuvo repercusión sobre todo en Italia, donde cardenales como Casanata,Carpegna,Azzoliniy el mismo D'Estrées entablaron amistad con Molinos,y otros como Coloredi,Cíceriy Petrucci, obispo de Jesi, asumieron sus ideas;incluso el propio papa Inocencio XI pensó en nombrarlo cardenal.En Francia difundieron el quietismo el padre François Lacombe, madame Jeanne Guyon y Fénelon, que apoyó las doctrinas de éste sobre el amor divino.

Guía espiritual

Don Pablo de Santamaría y 16 epístolas es una obra notable de Fernán Pérez de Guzmán, importante escritor y biógrafo que vivió en España entre 1370 y 1460. Este conjunto de epístolas proporciona retratos fascinantes de importantes figuras políticas y religiosas de la época, entre ellas Pablo de Santamaría, un obispo de origen judío que se convirtió al cristianismo. Pablo de Santamaría es presentado al principio de esta obra como un personaje de profunda inspiración religiosa, cuyo viaje personal y espiritual desde sus raíces judías hasta llegar a ser un respetado líder de la Iglesia proporciona una perspectiva singular sobre la intersección de la fe, la identidad y el poder en la España del siglo XV. Su breve biografía forma una parte central en este conjunto de escritos, destacándose por la profundidad de su representación y el análisis detallado de su vida y obra. Las 16 epístolas que siguen a la biografía de Santamaría son igualmente notables. Escritas con un estilo apasionado y vivaz, se caracterizan por la aguda observación personal y la insistencia en la veracidad que son marca de Pérez de Guzmán. A través de estas cartas, Pérez de Guzmán retrata sin quererlo a diversos personajes poderosos de su tiempo, proporcionando un rico contexto sobre la vida política y social de la España del siglo XV. Fernán Pérez de Guzmán fue conocido por su rechazo a la tendencia laudatoria de los escritores su época, prefiriendo un enfoque que subraya la autenticidad y la precisión en la representación de sus sujetos. Esta dedicación a la veracidad se refleja en Don Pablo de Santamaría y 16 epístolas, convirtiendo a esta obra en una contribución significativa a la literatura epistolar de su época.

Don Pablo de Santamaría y 16 epístolas

Vida del padre Baltasar Álvarez es una biografía reflexiva con un estilo propio del siglo XVI concentrada en la ascesis cristiana y en los esfuerzos de martirio y purgación del padre Baltasar Álvarez. Resulta un testimonio de primera mano, de enorme interés para quienes estudien los principios del cuidado del espíritu en la historia de las religiones. Fue escrita por Luis de la Puente en un momento de expansión de la Compañía de Jesús, a la que perteneció el Padre Baltasar.

Vida del padre Baltasar Álvarez

Del obispo de Burgos es una biografía Alfonso de Cartagena, escrita por Hernando del Pulgar. También conocido como Alfonso de Burgos, fue un importante eclesiástico, diplomático y escritor español del siglo XV. Nacido en 1384 en la ciudad de Burgos, era hijo de un converso judío, Pablo de Santa María, quien se convirtió al cristianismo y posteriormente se convirtió en obispo de Cartagena y Burgos. Alfonso de Cartagena fue educado en un ambiente académico y religioso muy influenciado por su padre. Estudió derecho canónico y teología en la Universidad de Salamanca, y posteriormente siguió los pasos de su padre en la carrera eclesiástica. Fue nombrado obispo de Burgos en 1425, cargo que ocupó hasta su muerte en 1456. Durante su obispado, tuvo una notable participación en la política y diplomacia de la época. Participó en los concilios de Basilea y Florencia, y fue embajador de Juan II de Castilla en varias misiones diplomáticas. Como escritor, Alfonso de Cartagena dejó una considerable obra en latín y castellano que abarca temas teológicos, filosóficos, históricos y políticos. Entre sus obras más conocidas se encuentra el Defensorium Unitatis Christianae, en el que defendía la conversión de los judíos al cristianismo, y la Historia de las dos Tablas de la Ley y de la Caballería, en la que defendía la nobleza de los conversos. Alfonso de Cartagena es recordado como una figura prominente de la Iglesia y la cultura de su tiempo, y su legado perdura en sus escritos y su participación en los importantes eventos eclesiásticos y diplomáticos del siglo XV en España.

Del obispo de Burgos

El Chilam Balam de Chumayel (o el libro del adivino de las cosas ocultas) es una colección de libros escritos en lengua maya, por personajes anónimos, durante los siglos XVI y XVII, en la península de Yucatán. Los libros del Chilam Balam relatan hechos y circunstancias históricas de la civilización maya antes de la conquista española. Durante la época colonial, los misioneros católicos españoles destruyeron la mayor parte de los escritos de la religión maya, al considerar que tales memorias eran nocivas para la catequización de los mayas. Los mayas escribieron los libros del Chilam Balam después de la conquista, presuntamente por el interés de los colonizadores, por lo que en su redacción se nota ya la influencia de la cultura española, sobre todo en materia religiosa. Estos libros contienen textos de diferentes épocas y estilos, con un contenido religioso profético, médico e histórico, principalmente cronológico. Su nombre deriva del de un sacerdote, Chilam Balam. Estos textos, traducidos por Antonio Mediz Bolio, pretendieron contener los secretos de los mayas y son una fuente importante para el conocimiento de la religión, historia, folklore, medicina, y astronomía de dicha cultura. Se supone que hubo más libros en la colección de Chilam Balam (que se denominaron con los nombres de los pueblos en que los escribieron), pero solo unos pocos sobrevivieron hasta hoy. Los libros más importantes del Chilam Balam son los siguientes: ManíTizimínChumayelKauaIxilTusikCódice PérezEl Chilam Balam de Chumayel, es quizá el más importante de todos. Balam es el nombre más famoso de los chilames que vinieron antes de la venida de los europeos al continente. Es un nombre de familia pero significa brujo o mago. Asimismo Chilam o Chilán es el título que se daba a los oráculos que interpretaban los libros y la voluntad de los Dioses. También Chilam significa «el que es boca» y Balam es, a su vez, «Jaguar». Por lo que Chilam Balam se puede traducir como «Jaguar acostado» en alusión a un Dios maya encarnado en este felino.

Chilam Balam de Chumayel

Cuentos afrocubanos. Patakines es una antología de narraciones orales de origen africano, que han sido transcritas al español en los rituales religiosos de Cuba y el Caribe. Refieren el origen de las deidades de la religión yoruba y relatan además historias de esa cultura que suelen ser interpretadas en el marco del sistema adivinatorio de Ifá. En el sincretismo cubano muchos de estos relatos han adoptado elementos de la religión cristiana o de mitos de carácter rural, asociados con otras culturas de la isla de Cuba. Sin embargo, la principal fuente de estos textos es la cultura y la lengua yoruba. Para esta edición de los Cuentos afrocubanos hemos ordenado los patakines de cada orisha (o santo) con el propósito de establecer sus múltiples variantes. Aunque algunos de ellos difieren en detalles muy pequeños y se repiten, consideramos que estas variaciones aportan elementos relevantes para la comprensión del corpus doctrinal y la cosmología afrocubana. El orden que hemos dado a los relatos de estos Cuentos afrocubanos, no es el habitual. Los hemos dispuesto en la siguiente secuencia que sigue cronología de los mitos fundacionales de la cultura Yoruba: Cosmología yorubaHistorias de semidioses y de hombresSobre el sistema de adivinación de IfáHistorias sobre reyes y hombres poderososPretendemos con ello respetar la historia general de este pueblo, las causas y sus efectos narradas en sus mitos. En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Bajo el cielo sólo había agua. Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en un caracol y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y la gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.

Cuentos afrocubanos

Los Evangelios apócrifos se escribieron en los primeros siglos del cristianismo y cuentan historias relativas a Jesús, que no aparecen en los textos canónicos. Son escenas omitidas por la ortodoxia cristiana, que se encontraron, en el siglo XX, en los rollos del Mar Muerto y los de Nag Hammadi. A estos documentos se les dio el nombre de Evangelios por su aspecto similar a los cuatro evangelios admitidos en el canon del Nuevo Testamento. Sin embargo, muchos de ellos no tienen un estilo evangélico. Algunos de estos escritos aparecieron en comunidades gnósticas, con la intención de contener palabras y mensajes ocultos (en griego, apokryphos). Cabe comentar que el término apócrifo no indicaba en sus orígenes falsedad, sino misterio. Estos mensajes, ocultos entre los discursos y atribuidos a Cristo, estaban reservados a los iniciados en esas comunidades. La lectura de los Evangelios apócrifos nos ilustra sobre la forma en que se comprendió el cristianismo en los primeros siglos de su historia y, en particular, la figura de Jesús, de la que los evangelios apócrifos ofrecen una imagen muy diferente a la de los canónicos. Aquí se cuenta la infancia de Jesúcristo y sus aventuras mundanas.

Evangelios apócrifos

El Popol Vuh tiene un indudable interés literario, por su rica imaginería y por ser una obra que contempla la cultura maya preexistente. El Popol Vuh que hoy conocemos fue escrito tras la Conquista en lengua quiché con grafía castellana por indígenas cristianizados. Algunos estudiosos indican que uno de los posibles autores del Popol Vuh es Diego Reinoso. Y se cree que se redactó entre 1554 y 1558, en la antigua capital de los quichés, Gumarkaaj (Utatlán), hoy Santa Cruz del Quiché, o en Chuilá (Chichicastenango), pueblo en que vivieron los sobrevivientes de la nobleza quiché tras su derrota por Pedro de Alvarado. Este libro relata la lucha de los mellizos Hunahpú e Ixbalanqué (los gemelos civilizadores) contra los gigantes Vucub Caquix. Dentro de este planteamiento general, el libro se inicia con la creación y el origen del hombre, surgido a partir del maíz. Después se introduce en la epopeya de los semidioses Hunahpú e Ixbalanqué, los cuales se convertirán en el Sol y la Luna al dar término a su gesta. A continuación el pueblo quiché se extiende, sometiendo a sus vecinos. Una tercera parte ofrece una descripción de las dinastías y los dioses. Luego aparecpe una crónica más histórica sobre el origen y la estructura de los pueblos indígenas de Guatemala. También se refieren los sucesos recientes que les afectaron, incluida la conquista por los españoles hacia 1524. La historia de cómo el libro se conservó está llena de vericuetos. En 1701 llegó a Chichicastenango el sacerdote dominico Francisco Jiménez, quien aprendió varios idiomas indígenas y transcribió el Manuscrito del Popol Vuh al español. En 1829 los dominicos fueron expulsados del país durante el gobierno liberal de Francisco Morazán, y sus archivos pasaron a la Universidad de San Carlos. En 1854 un médico austriaco residente en Guatemala, Carl Scherzer, tuvo acceso al Manuscrito de Jiménez, y lo publicó en 1857 en Viena. Ese mismo año el abate francés Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, llevó el Manuscrito a París y lo publicó en francés en 1861. A la muerte de Brasseur el Manuscrito pasó a manos de Alphonse Pinart, quien luego lo vendió por 10.000 francos. En 1887 Edward Everett Ayer lo adquirió en una subasta. Luego lo donó a la biblioteca de la Universidad de Newberry, en Chicago, donde aún se encuentra. La primera edición moderna del Popol Vuh es de 1947 y su traductor es Adrián Recinos.

Popol Vuh

La traducción del Antiguo Testamento de Casiodoro de Reina, revisada por Cipriano de Varela, levantó enorme polémica y provocó que ambos fuesen perseguidos de por vida por la Inquisición. Miembro de una congregación de la Orden de San Jerónimo en las inmediaciones de Sevilla, Casiodoro terminó huyendo de España y se convirtió al protestantismo, en un periplo que lo llevó por Suiza, Alemania e Inglaterra. En Londres Casiodoro empezó a trabajar en esta traducción de la Biblia. De Inglaterra, Casiodoro huyó con su mujer a Holanda, tras recibir una acusación de sodomía. Así Casiodoro se convierte en el gran heterodoxo de su época. Y Marcelino Menéndez y Pelayo le dedica entre otros, esta alusión en su Historia de los heterodoxos españoles: «Casiodoro, morisco granadino que ha sido fraile y predicaba a los pocos herejes que en Londres reside.» Cabe resumir su historia diciendo que la vida de Casiodoro fue una perpetua huída siempre condenado por sus creencias. Sin embargo, no ceja en su empeño de traducir la Biblia y en 1569 publica su traducción del Viejo Testamento. Hoy se conoce como la Biblia del oso por llevar en la portada un grabado mostrando un oso. Se trataba, en realidad, del logo de la editorial que se ocupó de la edición e impresión del volumen. En 1602, se publicó una nueva edición de la Biblia, incluye el Viejo Testamento de Casiodoro de Reina y Cipriano de Varela. Es la versión corregida de la traducción de Reina confeccionada por Cipriano, la que hoy conocemos y aquí publicamos. Cabe agregar que esta versión dispone los libros deuterocanónicos como apéndices.

Antiguo testamento de Casiodoro de Reina y Cipriano de Varela

La llamada Biblia del pueblo es una traducción redactada para llevar el Antiguo testamentoa un público más amplio. Esta traducción es obra de los sacerdotes Alfredo Bernardo Trusso y Armando Jorge Levoratti. Más que un libro, la Biblia es —como indicaba el término griego del que procede: τα βιβλία, «los libros»— una colección de 74 libros. Los 47 del Antiguo Testamento y los 27 del Nuevo, fueron escritos a lo largo de más de mil años. Aunque actualmente aparecen reunidos en un solo volumen. En ella encontramos historias y narraciones folklóricas, códigos de leyes y poemas, parábolas y refranes, oráculos proféticos, cartas y genealogías. Para los cristianos, en esa gran variedad de formas literarias, se manifiesta un Dios único, el que se dio a conocer a los hombres, desde Abraham hasta Jesucristo. A medida que las Escrituras se difundieron por todo el mundo fueron surgiendo numerosas versiones en los más variados idiomas. Actualmente existen traducciones íntegras de la Biblia en más de 400 lenguas. Entre ellas destaca la Biblia del pueblo, una de las más populares en la lengua castellana.

La Biblia. Antiguo testamento

La traducción del Nuevo Testamento de Casiodoro de Reina, fue revisada por Cipriano de Varela. El texto levantó enorme polémica y provocó que ambos sufriesen persecución de por vida por la Inquisición. Miembro de una congregación de la Orden de San Jerónimo en las inmediaciones de Sevilla, terminó huyendo de España. Luego se convirtió al protestantismo, en un periplo que lo llevó por Suiza, Alemania e Inglaterra, donde Casiodoro empezó a trabajar en esta traducción de la Biblia. De Inglaterra, Casiodoro huyó con su mujer a Holanda, tras recibir una acusación de sodomía. Casiodoro es el gran heterodoxo de su época. Su vida, junto a la de muchos otros españoles atraídos por las ideas de la Reforma, fue una perpetua huída condenado por sus creencias. Es así que en 1569 publicó su traducción del Viejo Testamento, conocida como la Biblia del oso. La llamaron así llevar en la portada un grabado mostrando un oso. Era en realidad el logo de la editorial que se ocupó de la edición e impresión del volumen. En 1602, se publicó una nueva edición de la Biblia, incluye el Nuevo Testamento de Casiodoro de Reina y Cipriano de Varela. Es la versión corregida de la traducción de Reina confeccionada por Cipriano, la que hoy conocemos y aquí publicamos. Cabe agregar que esta versión dispone los libros deuterocanónicos como apéndices.

Nuevo Testamento de Casiodoro de Reina y Cipriano de Varela

En la introducción al Memorial de Sololá anuncia el autor que va a escribir las historias de sus antepasados, tal como ellos solían contarlas; cómo llegó su pueblo, desde el otro lado del mar, a la legendaria Tulán, núcleo de las razas de México y Guatemala, y cómo, después de organizarse, los guerreros de las siete tribus emprendieron el viaje hacia el sur, buscando los montes y valles donde debían fijarse y prosperar bajo el Sol de la civilización. Es interesante notar que el manuscrito cakchiquel, lo mismo que el Popol Vuh y demás documentos quichés y los Libros de Chilam Balam, señalan a la legendaria Tula como el centro de difusión de las razas que poblaron las tierras de la Península de Yucatán y el interior de la actual República de Guatemala. Aunque entre los arqueólogos e historiadores ha habido discrepancia acerca de la localización de Tula, hoy parece un hecho establecido que la ciudad prehistórica era la misma cuyas espléndidas ruinas se contemplan al norte de la capital de México, en el Estado de Hidalgo, en el centro de la zona de Tula-Jilotepec. Adrián Recinos

Memorial de Sololá

Libro de la Vida, escrito por Santa Teresa de Jesús, es una autobiografía espiritual que relata la vida y experiencias místicas de una de las santas y escritoras más influyentes de la historia. La obra se adentra en la profundidad de su alma, sus luchas internas, sus pecados, su conversión y su relación íntima con Dios. El primer capítulo establece el tono del libro, ofreciendo una sincera y humilde confesión de sus fallos y pecados. Teresa muestra su deseo de ser completamente transparente en su narración, aunque lamenta no poder detallar más sus pecados por restricciones impuestas. Su sinceridad y su deseo de una introspección profunda son evidentes, revelando su humildad y su búsqueda constante de la gracia divina. Teresa de Jesús escribe con un estilo claro y directo, pero también con una profundidad y sinceridad emocional que conecta con el lector. Su habilidad para describir experiencias místicas y espirituales de una manera comprensible y relatable es particularmente notable. A lo largo del libro, combina la narrativa de su vida con reflexiones teológicas y espirituales, creando una obra que es tanto un relato personal como un texto de profunda reflexión religiosa. El libro aborda temas como la redención, la fe, la gracia, y el amor divino. Teresa explora su propia transformación espiritual, desde una niñez de inclinaciones piadosas hasta una vida adulta marcada por la búsqueda ferviente de la santidad y la unión con Dios. A través de sus palabras, ilustra el camino hacia una profunda comprensión y experiencia de lo divino. Libro de la Vida es una obra esencial para comprender el misticismo cristiano y la historia de la espiritualidad. La franqueza y la profundidad con que Santa Teresa de Jesús comparte su vida y sus experiencias místicas hacen de este libro una lectura valiosa tanto para creyentes como para aquellos interesados en la historia de la religión y la literatura mística. Su legado perdura como un testimonio del camino hacia la santidad y la comprensión profunda del amor divino.

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